​दाफा से बुद्धिमत्ता प्राप्त करना, कला में आने वाली बाधाओं को पार करना

(Minghui.org) मैं एक युवा फालुन दाफा अभ्यासी हूँ, जिसने वर्ष 2010 में साधना शुरू की। तब से मेरे जीवन में बहुत बड़ा परिवर्तन आया है। मैं गाँव से शहर कला सीखने आया एक साधारण प्रशिक्षु था, लेकिन आज मैं अपना स्वयं का स्टूडियो चलाने वाला एक जाना-पहचाना कलाकार हूँ। यह सब मास्टरजी द्वारा प्रदान किया गया अनमोल उपहार है। यहाँ मैं करुणामय एवं महान मास्टरजी के प्रति अपनी अनंत कृतज्ञता व्यक्त करना चाहता हूँ और अपनी साधना यात्रा के कुछ अनुभव साझा करना चाहता हूँ।

दाफा द्वारा प्रदान की गई बुद्धिमत्ता

मुझे बचपन से ही चित्रकला का बहुत शौक था, विशेष रूप से पारंपरिक चित्रकला का। बाद में मैंने चीनी चित्रकला में विशेषज्ञता प्राप्त की, लेकिन मेरी सुलेख (कैलिग्राफी) उसी स्तर तक नहीं पहुँच सकी। मेरी लिखावट और मेरी चित्रकला के स्तर में स्पष्ट अंतर था। अक्सर ऐसा होता कि एक सुंदर चित्र केवल मेरी खराब हस्तलिपि वाले हस्ताक्षर के कारण बिगड़ जाता। अंततः मैंने अपने चित्रों पर हस्ताक्षर करना ही छोड़ दिया, या फिर अपनी सबसे अच्छी कृतियों पर हस्ताक्षर लिखवाने के लिए अपने शिक्षक से अनुरोध करने लगा।

सुलेख की पुस्तकों में दिए गए अक्षरों की नकल मैं अच्छी तरह कर लेता था, लेकिन जैसे ही उन पुस्तकों से हटकर स्वयं लिखने की कोशिश करता, मेरी लिखावट फिर पहले जैसी हो जाती। अर्थात्, मैं उन अक्षरों को स्वतंत्र रूप से नहीं लिख पाता था।

इसी उलझन और पीड़ा के समय मुझे दाफा प्राप्त हुआ। दाफा के गहन और विशाल सिद्धांतों ने मुझे अत्यंत प्रभावित किया, और मैंने अपने वास्तविक स्वरूप की ओर लौटने के मार्ग पर चलने का दृढ़ संकल्प लिया। मैंने उत्साहपूर्वक मास्टरजी की पुस्तक ज़ुआन फालुन तथा चीन के विभिन्न स्थानों पर दिए गए उनके व्याख्यानों का अध्ययन किया।

फा का अध्ययन करते-करते मेरा शिनशिंग (चरित्र) बहुत तेज़ी से उन्नत हुआ, और जीवन के अनेक ऐसे प्रश्नों के उत्तर मुझे मिल गए जो पहले मेरे लिए रहस्य बने हुए थे। मैंने समझा कि चीन की पाँच हज़ार वर्षों की पारंपरिक संस्कृति का उद्देश्य जीवों को साधना के माध्यम से अपने मूल स्वरूप की ओर लौटने का मार्ग प्रदान करना था, और इस मार्ग की नींव नैतिकता पर आधारित है।

मैंने सोचना शुरू किया कि क्या चीनी सुलेख के सिद्धांत भी इसी मूल भावना को अभिव्यक्त करते हैं—अर्थात् विनम्रता और दूसरों का ध्यान रखने जैसे पारंपरिक सांस्कृतिक मूल्य। मुझे अनुभव हुआ कि चीनी अक्षरों में भी मानो मनुष्यों जैसी "विनम्रता" होती है। लिखते समय प्रत्येक रेखा को पूरे अक्षर के संतुलन का ध्यान रखना पड़ता है। प्रारंभ में बनाई गई रेखाओं को बाद में आने वाली रेखाओं का भी विचार करना होता है, मानो आगे क्या आने वाला है, इसकी पहले से तैयारी करनी पड़ती है।

तभी मुझे लगा, "अरे! यही तो रहस्य है।" सुनने में यह बहुत सरल लगता है, लेकिन सोचने के इस छोटे-से परिवर्तन ने मेरे लिए अक्षरों की संरचना से जुड़ी सभी कठिनाइयों का मूल समाधान कर दिया।

यही सिद्धांत अक्षरों के सभी भागों पर समान रूप से लागू होता है—चाहे वे मूल घटक (रैडिकल) हों, सरल अक्षर हों या जटिल संयुक्त अक्षर। इसी प्रकार यह नियमित लिपि, अर्ध-प्रवाहमयी लिपि, लिपिकीय लिपि तथा अन्य पारंपरिक शैलियों पर भी समान रूप से लागू होता है। सिद्धांत समझना आसान था, और परिणाम तुरंत दिखाई देने लगे। बहुत ही कम समय में मेरी हस्तलिपि पूरी तरह बदल गई, और मैं कठोर निब वाली कलम तथा मुलायम ब्रश—दोनों से इन सभी शैलियों में लिखने में दक्ष हो गया।

यह ऐसी बात थी जिसकी मैंने कभी कल्पना भी नहीं की थी। बाद में मैंने सुलेख की शिक्षा के लिए एक संपूर्ण सैद्धांतिक ढाँचा विकसित किया, जो मेरे शिक्षण कार्य में अत्यंत उपयोगी सिद्ध हुआ। क्योंकि इसमें चीनी अक्षरों को मानवीय गुणों के साथ समझाया जाता था, इसलिए इसके मूल सिद्धांत वास्तव में मनुष्य को जीवन में कैसे आचरण करना चाहिए, यही सिखाते थे। इसने बाद में लोगों को दाफा के बारे में सच्चाई बताने और उन्हें बचाने के मेरे प्रयासों में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसके लिए मैं मास्टरजी का हृदय से धन्यवाद करता हूँ कि उन्होंने मुझे यह अमूल्य बुद्धिमत्ता प्रदान की।

दिखावा नुकसान पहुँचाता है

मुझे याद है कि मैंने थ्री किंगडम्स का रोमांस पढ़ा था। जब भी कोई पात्र अहंकार प्रदर्शित करता था, मुझे पता चल जाता था कि आगे चलकर वह अवश्य किसी बड़ी मुसीबत में फँसेगा या अपना जीवन भी खो देगा। अक्सर, जैसे ही अहंकार जड़ पकड़ लेता है, विनम्रता समाप्त हो जाती है। व्यक्ति आत्मसंतुष्ट हो जाता है, दिखावा करने लगता है और स्वयं पर मुग्ध रहने लगता है। यहाँ तक कि वह इतना घमंडी हो सकता है कि दूसरों की उचित सलाह भी स्वीकार नहीं करता।

जब मेरी लिखावट में सुधार होने लगा, तो अनजाने में मेरे भीतर गर्व की भावना उत्पन्न हो गई। मैं मास्टरजी और दाफा द्वारा प्रदान किए गए आशीर्वाद को अपनी व्यक्तिगत क्षमता समझने लगा। इसी प्रकार मेरी आसक्तियाँ मेरे लिए कठिनाइयों का कारण बन गईं।

एक दिन मेरे हाथ के पीछे, अंगूठे और तर्जनी के बीच की झिल्ली के पास, चावल के दाने जितना एक छोटा-सा फोड़ा निकल आया। शुरू में मैंने उस पर अधिक ध्यान नहीं दिया, लेकिन दो दिनों के भीतर वह बड़ा हो गया और उसमें से मवाद निकलने लगा। सबसे खराब स्थिति में उसका आकार एक सिक्के जितना हो गया।

तब मैंने इसे गंभीरता से लेना शुरू किया। मुझे पता था कि यह कर्म के निवारण का एक तरीका है और इसका संबंध मेरे चरित्र की किसी कमी से है। लेकिन मैंने केवल सतही रूप से अपने अंतर्मन में झाँकने का प्रयास किया; मैंने अपने प्रत्येक विचार, वचन और कर्म की गहराई से जाँच नहीं की।

फिर मेरी छोटी बहन, जो अभ्यासी नहीं है, ने उसे देखा और कहा, "भैया, आपके हाथ की हालत तो बहुत खराब है। आप दवा क्यों नहीं लगा रहे? या दवा से भी कोई लाभ नहीं हुआ?" यह कहने के बाद वह बाहर गई और एक मरहम खरीद लाई। उसने मुझसे कहा कि मैं उसे तुरंत लगा लूँ। मुझे चिंता हुई कि कहीं वह मेरी बात न समझ पाए, इसलिए मैंने कहा, "इसे मेज़ पर रख दो। जो काम मैं कर रहा हूँ, उसे पूरा करने के बाद देखूँगा।"

उसी क्षण मुझे एहसास हुआ: मैं एक दाफा शिष्य हूँ, इसलिए मेरे हाथ का यह "फोड़ा" यूँ ही नहीं रह सकता। मेरे सामने दो विकल्प थे—या तो अभी दवा लगा लूँ, या एक साधक के रूप में अपने भीतर इसकी जड़ खोजूँ।

मैं जानता था कि दवा केवल बाहरी लक्षणों का उपचार कर सकती है। वह न तो कर्म को समाप्त कर सकती है और न ही उससे जुड़ी मानवीय आसक्तियों को दूर कर सकती है। इसलिए मैंने पहले अपने शिनशिंग (नैतिक चरित्र) को सुधारने का निर्णय लिया।

मैंने सोचा, "इन दिनों बहुत गर्मी है, इसलिए मैं इस फोड़े को अपनी कमीज़ की बाँह से भी नहीं छिपा सकता। साथ ही विद्यार्थियों के प्रवेश का समय है। जब अभिभावक अपने बच्चों का पंजीकरण कराने आते हैं, तो मैं उनके फ़ॉर्म भरता हूँ। हर बार जब मैं अपना हाथ आगे बढ़ाता हूँ, सभी लोग इस फोड़े को देख लेते हैं। यह ठीक अंगूठे के पास, वहीं था जहाँ लिखते समय हाथ और कलम मिलते हैं, इसलिए यह और भी अधिक दिखाई देता था।"

दिखाई देना यह शब्द मेरे मन में गहराई तक उतर गया। अचानक मुझे ऐसा लगा जैसे पूरे शरीर में एक झटका-सा लगा हो। तभी मुझे समझ आया कि मेरे भीतर दिखावा करने की आसक्ति है—स्वयं को प्रदर्शित करने की इच्छा। मैंने तुरंत पद्मासन में बैठकर सद्विचार भेजे और इस आसक्ति को समाप्त करने का प्रयास किया।

जैसे ही मुझे समस्या की जड़ मिल गई, दो-तीन दिनों के भीतर वह फोड़ा अपने आप ठीक हो गया। केवल एक हल्का-सा निशान रह गया, जो मुश्किल से दिखाई देता था।

यद्यपि यह घटना देखने में छोटी लग सकती है, लेकिन साधना में कोई भी बात छोटी नहीं होती। हर परिस्थिति को गंभीरता से लेना चाहिए और कभी भी लापरवाही नहीं करनी चाहिए।

इस प्रकार अपने अंतर्मन में झाँककर मैंने अनेक बार बुरी परिस्थितियों को अच्छी परिस्थितियों में बदल दिया है, लेकिन इस घटना ने मेरे मन पर सबसे गहरी छाप छोड़ी। यह दिखावा करने की इच्छा, लापरवाही और साधना को पर्याप्त गंभीरता से न लेने के कारण उत्पन्न हुई एक विशिष्ट परीक्षा थी। आशा है कि जिन साथी अभ्यासियों को ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़े, वे इससे सीख लेंगे।

अंत में, मैं एक बार फिर करुणामय मार्गदर्शन और हर पल की सूक्ष्म देखभाल के लिए मास्टरजी के प्रति अपनी हृदय से कृतज्ञता व्यक्त करता हूँ।

काम-वासना की आसक्ति को दूर करने से प्राप्त समझ

मेरी साधना यात्रा में काम-वासना की परीक्षा एक बहुत बड़ी बाधा रही है। मैं प्राथमिक विद्यालय से ही चित्रकला करता आया हूँ और तथाकथित नग्न कला की भी कई रचनाएँ बनाई हैं। इसके साथ-साथ आज के इस तथाकथित "यौन स्वतंत्रता" वाले युग में, जहाँ मोबाइल फ़ोन से लेकर टेलीविज़न तक दैनिक जीवन इंद्रिय-उत्तेजक सामग्री से भरा हुआ है, इस प्रलोभन के सामने मैं एक से अधिक बार ठोकर खा चुका हूँ।

हाल ही में मुझे यह समझ आई कि काम-वासना का मुझ पर इतना प्रभाव इसलिए पड़ता है क्योंकि मेरे मन की गहराई में मैं उसे अभी भी आकर्षक और वांछनीय मानता हूँ। मेरे भीतर ऐसी एक आसक्ति है जिसे मैं वास्तव में छोड़ना ही नहीं चाहता था। तो फिर काम-वासना में ऐसा क्या आकर्षक लगता है? उदाहरण के लिए—किसी की आवाज़, रूप-रंग, त्वचा का रंग, केश-सज्जा, पहनावा, शरीर की बनावट, हाव-भाव, बोलने का तरीका, शिष्टाचार, आकर्षण, प्रतिभा, व्यक्तित्व, स्वभाव, आंतरिक गुण, या यहाँ तक कि केवल किसी की परछाईं, एक नज़र या एक वाक्य भी। यदि इनमें से किसी भी बात में आपको थोड़ा-सा भी आकर्षण महसूस होता है और आपका मन विचलित हो जाता है, तो आप काम-वासना के दानव के प्रभाव में आ चुके हैं और आपने स्वयं उसे अपने जीवन में प्रवेश करने का अवसर दे दिया है।

स्वाभाविक रूप से, जिन चीज़ों को हम अच्छा और आकर्षक मानते हैं तथा जिन्हें पाना चाहते हैं, उन्हें छोड़ना हमारे लिए कठिन होता है। यदि वे हमें नहीं मिलतीं तो हमें पीड़ा होती है, और कभी-कभी ईर्ष्या भी उत्पन्न हो जाती है। यदि वास्तविक जीवन में उन्हें प्राप्त नहीं कर सकते, तो कम-से-कम अपने विचारों में उन्हें बनाए रखना चाहते हैं (क्योंकि विचार भी पदार्थ हैं)।

इसी कारण सड़क पर चलते समय यदि हमें कोई आकर्षक व्यक्ति दिखाई देता है, तो हम अनायास ही उसे दोबारा देखने लगते हैं। टेलीविज़न, मोबाइल या वीडियो स्क्रीन के सामने भी कुछ क्षण अधिक रुक जाते हैं। बाद में वही दृश्य बार-बार स्मृति में उभरता रहता है और हम उसे मन ही मन दोहराते रहते हैं।

इस प्रकार काम-वासना का भौतिक तत्व निरंतर अधिक शक्तिशाली होता जाता है। यद्यपि व्यक्ति जानता है कि यह सही नहीं है, फिर भी उसका विरोध केवल एक सतही स्वीकारोक्ति बनकर रह जाता है। अंततः उससे मुक्त होना कठिन हो जाता है, क्योंकि साधारण मनुष्य का हृदय काम-वासना के दानव पर विजय नहीं पा सकता।

साधना में सबसे पहले यह पुनः परखना आवश्यक है कि हम वास्तव में किसे अच्छा मानते हैं। तभी वास्तविक परिवर्तन संभव होता है। यदि हम काम-वासना को वास्तव में "अच्छी चीज़" न मानें, तभी उसका प्रभावी ढंग से विरोध कर सकते हैं। मूल रूप से इसका अर्थ है कि हमें अपने लिए उच्च मानदंड स्थापित करना चाहिए—अपने आपको एक अभ्यासी मानना चाहिए और उन चीज़ों का पीछा नहीं करना चाहिए जिन्हें सामान्य लोग अच्छा समझते हैं।

मैंने अनुभव किया है कि जब अब मैं किसी सुंदर चेहरे या आकर्षक व्यक्तित्व वाले व्यक्ति को देखता हूँ, तो पहले की तरह सहज ही आकर्षित नहीं होता और न ही उसे पाने की इच्छा उत्पन्न होती है। मुझे केवल इतना महसूस होता है कि ऐसी भावनाओं का मुझसे कोई संबंध नहीं है।

मेरी वर्तमान साधना अवस्था में मेरी समझ यही है। यदि इसमें कोई बात फा के अनुरूप न हो, तो कृपया करुणापूर्वक उसे इंगित करें।