(Minghui.org) एक अभ्यासी को दयालुता पल्लवित करनी चाहिए और फिर उसे करुणा में विकसित करना चाहिए। दयालुता क्या है? कुछ लोग सोचते हैं कि बहस न करना ही दया है। यह आम लोगों की समझ है। अगर हम नहीं जानते कि दयालुता क्या है और दयालुता का विकास कैसे किया जाता है, तो हम इसका विकास कैसे कर सकते हैं? फ़ा से हम जानते हैं कि हमें जीवों के प्रति करुणा रखनी चाहिए। अक्सर हम बस यही कहते हैं। वास्तव में, हममें ज़्यादा करुणा नहीं रही है। रोज़मर्रा की ज़िंदगी और काम में, हम इस बात को नज़रअंदाज़ कर देते हैं या भूल जाते हैं कि अभ्यासियों में करुणा होनी चाहिए।

इसका प्रमाण यह है कि हमारे मन में संवेदनशील जीवों के लिए सच्चा प्रेम या चिंता नहीं है। हम अभी भी अपने आस-पास के लोगों को पसंद या नापसंद करते हैं। हम कुछ करना चाहते हैं या नहीं करना चाहते। लोगों के साथ व्यवहार करते समय हमारे मन में अभी भी खुशी, गुस्सा, दुख या आनंद की भावनाएँ होती हैं। हम उन लोगों का ख्याल रखते हैं जो हमारे साथ अच्छा व्यवहार करते हैं। हम उन चीज़ों से उत्तेजित हो जाते हैं जो हमें पसंद नहीं हैं। हम अपने पारिवारिक वातावरण में भावुक हो जाते हैं और अपने जीवनसाथी, बच्चों, माता-पिता और भाई-बहनों के साथ ऐसे संवेदनशील जीवों की तरह व्यवहार नहीं करते जो मुक्ति की प्रतीक्षा कर रहे हैं। हम उनसे सच्चा प्रेम नहीं कर पाते।

करुणा ही सच्चा प्रेम है। करुणा के साथ, हम किसी के भी प्रति अच्छा व्यवहार करेंगे। इसके लिए आवश्यक है कि दाफ़ा अभ्यासियों के हृदय में कोई घृणा या भावना न हो। हमें इस बात की परवाह नहीं होती कि कोई प्राणी आकर्षक है या अनाकर्षक, सुखी है या दुःखी, उच्च वर्ग का है या निम्न वर्ग का। हमारे हृदय में कोई शत्रु नहीं है। हम हर चीज़ को दूसरे पक्ष के दृष्टिकोण से देखते हैं।

मुझे फ़ा से यह समझ आया है कि अगर हम भावनाओं से आसक्त हैं, या अपनी आसक्तियों को छोड़ नहीं सकते, या यहाँ तक कि अपनी आसक्तियों के प्रति जागरूक भी नहीं हैं, तो हम साधना में सफल नहीं होंगे। हम साधारण समाज में साधना करते हैं। हमारे रोज़मर्रा के काम और रहने के वातावरण होते हैं। अगर हममें भावनाएँ न होतीं, तो हम साधारण समाज में नहीं रह पाते। लेकिन हमें खुद को याद दिलाना होगा कि हमें भावनाओं से आसक्त नहीं होना चाहिए और अंततः उन्हें छोड़ देना चाहिए। जब हम लोगों या वस्तुओं को मापते हैं, तो हमें साधारण लोगों के मानकों का उपयोग नहीं करना चाहिए, हमें फ़ा के मानदंडों का उपयोग करना चाहिए। अगर हम भावनाओं से बहुत ज़्यादा आसक्त हैं, तो हमें समस्याओं और कठिनाइयों का सामना करना पड़ेगा।

मेरे क्षेत्र की एक अनुभवी अभ्यासी, जिसने 1996 में फ़ा प्राप्त किया था, ने ये तीन काम किए थे। 2024 में उसे फिर से प्रताड़ित किया गया। दुष्टों ने उसके पति और बच्चों का इस्तेमाल करके उसे धमकाया। उन्होंने उससे कहा कि अगर उसने अपना विश्वास नहीं छोड़ा, तो उसके बच्चों की नौकरी जा सकती है या उन्हें पदावनत किया जा सकता है। उसके परिवार के सदस्यों ने भी उस पर दबाव डाला। वह उनका विरोध नहीं कर सकी और उसने अपनी दाफ़ा पुस्तकें और सत्य-स्पष्टीकरण सामग्री त्याग दी।

ऐसा करके, उसने वास्तव में अपने परिवार के सदस्यों को नुकसान पहुँचाया। उन्होंने दुष्टों का साथ दिया और वही किया जो दुष्ट उनसे करवाना चाहता था। अगर वे अंत में पश्चाताप नहीं करते, तो आप कल्पना कर सकते हैं कि परिणाम कितने भयानक होंगे। जब हम स्वयं साधना पूरी कर लेंगे और साधना समापन प्राप्त कर लेंगे, तो यह हमारे परिवार के सदस्यों के प्रति हमारी सबसे बड़ी करुणा का प्रदर्शन होगा। तभी हम उन्हें सचमुच बचा सकते हैं। तभी उनका भविष्य उज्ज्वल होगा।

जब लोग अभ्यासियों को नुकसान पहुँचाते हैं, तो वे दुष्टों द्वारा इस्तेमाल किए जा रहे होते हैं। हमें उनसे घृणा नहीं करनी चाहिए। हमें उनके लिए दुःखी होना चाहिए। उनसे झूठ बोला गया है। मेरा मानना है कि वे स्वाभाविक रूप से ऐसा नहीं करना चाहते थे। वे फ़ा के लिए आए थे। हमें उन्हें विनम्रतापूर्वक सच्चाई बतानी चाहिए और आशा करनी चाहिए कि एक दिन उनकी मुक्ति होगी!

जब हम कोई कार्य करते हैं या लोगों से बात करते हैं, तो हमें यह विचार करना चाहिए कि क्या हमारे शब्द और कार्य उन्हें स्वीकार्य होंगे, उनके लिए लाभदायक होंगे, या वे इसे सहन कर पाएँगे। यदि हम दीर्घकालिक आधार पर ऐसा कर सकें, तो हम करुणा विकसित कर पाएँगे और अधिक संवेदनशील जीवों का उद्धार कर पाएँगे। दाफ़ा अभ्यासियों के रूप में, हमें करुणा और मानवीय भावना के बीच अंतर करना चाहिए। यदि हम भावना से आसक्त हैं, तो हम साधना में सफल नहीं होंगे। हम मानव हैं, जब तक हमारे अंदर भावनाएँ हैं। हमें भावना से उत्पन्न होने वाली सभी आसक्तियों को त्याग देना चाहिए।

उपरोक्त मेरी हाल ही की अंतर्ज्ञान प्राप्ति है। कृपया ऐसी कोई भी बात बताएँ जो फ़ा के अनुरूप न हो।