​हमें शांत मन से फ़ा का अध्ययन क्यों करना चाहिए?

(Minghui.org) हाल ही में, शुद्ध और एकाग्र मन से फ़ा का अध्ययन करने से मुझे अप्रत्याशित परिणाम मिले हैं। हर बार जब मैं अध्ययन करता हूँ, तो मैं बिना किसी उद्देश्य के, बल्कि मास्टर ली द्वारा सिखाए गए प्रत्येक शब्द के सतही अर्थ को समझने का लक्ष्य रखता हूँ ।

कभी-कभी मैं फ़ा को याद करने पर ध्यान केंद्रित करता हूँ। याद की गई बातों को दोहराते समय, मैं यह सुनिश्चित करता हूँ कि मुझे हर वाक्य का अर्थ समझ में आए—मन में कोई सुन्नता न हो, और शब्दों को बिना सोचे-समझे रटना न पड़े। कभी-कभी मैं चुपचाप पाठ का लिपि-लेखन करता हूँ, खुद को उसी मानक पर रखते हुए। कागज़ पर कलम चलाने से पहले मुझे यह समझना होता है कि मास्टरजी किसी वाक्य या अंश में क्या सिखा रहे हैं।

परिणामस्वरूप, सीखने की प्रक्रिया अविश्वसनीय रूप से अद्भुत हो गई। मैं फालुन को घूमते हुए देखता रहा, कभी किताब से बाहर उड़ते हुए, कभी मेरी आँखों से बाहर उड़ते हुए, या हवा में स्वतंत्र रूप से घूमते हुए। वे बहुरंगी थे, कुछ विभिन्न रंगों में पारदर्शी थे, और कुछ विभिन्न रंगों का प्रकाश उत्सर्जित कर रहे थे।

फालुन मेरी आँखों के सामने चमक रहा है, सचमुच देखने लायक दृश्य। ऐसे अद्भुत दृश्य पहले दुर्लभ थे। अब, जैसे ही मैं फा का अध्ययन करने बैठता हूँ, मैं फालुन को घूमते हुए देखता हूँ।

अपने अध्ययन के दौरान, मुझे फ़ा सिद्धांतों की गहरी समझ भी प्राप्त हुई। जो शब्द साधारण लगते हैं, वे वास्तव में गहन अर्थ रखते हैं। पहले, मुझे लगता था कि वे केवल शब्द हैं, लेकिन एकाग्र अध्ययन के माध्यम से, मुझे पता चला कि वे फ़ा सिद्धांतों की एक गहरी परत की ओर संकेत करते हैं। चूँकि पहले फ़ा के प्रति मेरा दृष्टिकोण पर्याप्त रूप से उचित नहीं था, इसलिए मैं इन अवधारणाओं को समझ नहीं पाया।

अपनी साधना की शुरुआत में ही, मुझे एक नवीनता का एहसास हुआ। जैसे-जैसे मैं अपने अध्ययन में आगे बढ़ता गया, वह एहसास कम होता गया। एक बार जब मैं फ़ा अध्ययन से परिचित हो गया, तो यह "एक छोटे से भिक्षु द्वारा शास्त्रों का पठन करने—बिना किसी मानसिक जुड़ाव के, केवल क्रियाकलापों को करने" में बदल गया। मैं अभी भी फ़ा सीख रहा था, लेकिन मैं न तो इस बारे में सोचता था कि मैं क्या सीख रहा हूँ, न ही मैंने शब्दों को मानसिक रूप से समझने की ज़हमत उठाई।

मास्टरजी ने बताया कि मेरी अवस्था ऐसी थी मानो मैं साधना के लिए द्वितीय चेतना को अपने शरीर पर नियंत्रण करने दे रहा हूँ। जैसे कुछ लोग ध्यान के दौरान आँखें बंद करते ही हिलने लगते हैं—यह एक आदत बन जाती है। मैंने भी एक आदत विकसित कर ली थी। जब भी मैं फा का अध्ययन करता, मेरी मुख्य चेतना नियंत्रण छोड़ देती, शिथिल हो जाती, और केवल अध्ययन या कुछ व्याख्यानों को याद करने की औपचारिकता निभाकर कार्य पूरा कर लेती। यह केवल फा पढ़ने तक सीमित नहीं था; इसे पूरी तरह याद करने के बाद भी, मैं अपने मन को लगाए बिना ही इसे पूरा कर सकता था। अब जब मैंने इस समस्या को ठीक कर लिया है, तो मुझे कई फा सिद्धांतों की गहरी समझ प्राप्त हो गई है।

एक दिन, मुझे अचानक एहसास हुआ कि मैंने अपने अंदर झांकना सीख लिया है - केवल दिखावटी बातें करके नहीं, बल्कि वास्तव में उस पर अमल करके।

मास्टर ने कहा है:

“… हर एक बात को फ़ा के मापदंड पर परखो। केवल तभी, उसी के साथ, वह वास्तव में साधना होती है।” (“ठोस साधना,” हांग यिन)

मैं समझता हूँ कि सच्ची साधना के लिए आसक्ति को ढूँढ़ना और उसे सचमुच मिटाना ज़रूरी है। कर्म ही कुंजी है; आसक्ति को वास्तव में मिटाए बिना सिर्फ़ ढूँढ़ने की बात करना साधना नहीं माना जाता। साथ ही, मुझे उन आसक्ति के पीछे छिपे विचारों को भी ढूँढ़ना होगा।

उदाहरण के लिए, एक दिन गंभीरतापूर्वक फा का अध्ययन करते समय, मुझे अचानक "फा को आत्मसात करने" का गहरा अर्थ समझ में आया। मैंने तुरन्त ही फा से प्रभावित विचारों और उससे अप्रभावित विचारों के बीच का अंतर समझ लिया।

सिर्फ़ ऐसे विचारों की पहचान करना काफ़ी नहीं था—मुझे गलत विचारों को दूर भी करना था। मैंने अपने सद्विचार उन विकृत धारणाओं को मिटाने पर केंद्रित किए जो मेरे जीवन में बाद में बनी थीं। यह शुद्धिकरण लगभग 30 मिनट तक चला, जो वास्तव में पर्याप्त नहीं था, लेकिन एक अच्छी शुरुआत थी।

उस रात, मैंने सपना देखा कि मैं अपनी छोटी इलेक्ट्रिक स्कूटर को खड़ी चढ़ाइयों पर चला रहा हूँ, और कई छोटे ढलानों पर लगातार ऊपर चढ़ रहा हूँ। इस सपने ने मुझे दिखाया कि अपने शिनशिंग को ऊँचा उठाना भी इस प्रक्रिया का हिस्सा था।

 एक और उदाहरण यह है कि मैंने एक बार मास्टरजी से ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा की थी, लेकिन मुझे इस इच्छा का एहसास नहीं था। बाद में, मुझे एहसास हुआ कि मैं अक्सर सपनों या अन्य स्रोतों, जैसे सुनी या देखी गई चीज़ों के माध्यम से भ्रामक ज्ञान प्राप्त कर रहा था। सत्य और भ्रम के बीच के भेद ने मेरी साधना में काफ़ी भ्रम और व्यवधान पैदा किया।

अब मुझे समझ में आया: ये मेरी अपनी इच्छा ही थी जिसने इन परीक्षाओं को जन्म दिया। धर्म साधना में, व्यक्ति किसी चीज़ की चाह नहीं करता। फ़ा स्वयं ही मास्टरजी है। मास्टरजी ने हमें दाफ़ा प्रदान किया है। हालाँकि हम मास्टरजी को प्रत्यक्ष रूप से नहीं देख सकते, फिर भी परिश्रमपूर्वक फ़ा का अध्ययन करने से, फ़ा हमारा मास्टरजी बन जाता है।

हमें मास्टरजी की आवश्यकताओं के अनुसार फ़ा का अध्ययन करना चाहिए और उनसे किसी भी प्रकार विचलित नहीं होना चाहिए। जो हमें समझना चाहिए, हम समझेंगे। हमें बाहरी जानकारी पर ध्यान नहीं देना चाहिए, न ही हमें साथी अभ्यासियों या अन्य लोगों की नकल करनी चाहिए। इस प्रकार, हम भटकेंगे नहीं और कष्टों को आकर्षित नहीं करेंगे।

एक दिन, मैंने अभ्यासी जियांग को देखा, जिसे मैंने वर्षों से नहीं देखा था। वह गंभीर रोग कर्म से गुज़र रही थी। उसके साथ कुछ देर बातचीत करने के बाद, उसे इस हालत में देखकर मुझे थोड़ी बेचैनी हुई। मुझे मोटे तौर पर समझ आ गया कि वह फा से भटक गई थी, जिसका उसे पूरा एहसास नहीं था, और इसी वजह से पुरानी शक्तियों को उसे प्रताड़ित करने का एक कारण मिल गया था।

हालाँकि इस स्थिति में भी फ़ा के प्रति उनकी दृढ़ प्रतिबद्धता सचमुच प्रशंसनीय थी, दुर्भाग्य से, वह अपनी समस्या की जड़ को पहचानने में असमर्थ रहीं। इससे दूसरों को बचाने की उनकी क्षमता भी बाधित हुई, जो दुखद और हृदयविदारक था।

मैंने अभ्यासियों को आर्थिक तंगी, रोग कर्म, अवैध हिरासत और उत्पीड़न सहित विभिन्न प्रकार की कठिनाइयों का सामना करते देखा है। मेरा मानना है कि ये चुनौतियाँ निम्नलिखित कारणों से उत्पन्न हो सकती हैं।

कई अभ्यासी जब फा का अध्ययन करते हैं, तो उसे समझ नहीं पाते। यदि अध्ययन के दौरान उनकी मुख्य चेतना केंद्रित नहीं होती, तो वे उच्च-स्तरीय सिद्धांतों को कैसे समझ सकते हैं? हम अपने साथी अभ्यासियों से पूछ सकते हैं: फा अध्ययन के लिए मास्टरजी की क्या आवश्यकताएँ हैं? कितने लोग सही उत्तर देंगे? यदि हमें आवश्यकताएँ ही नहीं पता, तो हम उन्हें कैसे पूरा कर सकते हैं? और कितने लोग फा प्राप्त करने के लिए फा का अध्ययन करते समय अपनी मुख्य चेतना को वास्तव में जागृत रख पाते हैं?

एक और मुद्दा आगे की प्रगति के लिए ज़रूरी बातों पर ज़ोर न देना है । ज़रा सोचिए: हम इस किताब के शीर्षक को कैसे समझें? मुझे इसका एक अर्थ यह नज़र आता है कि इसमें परिश्रम की कुंजी छिपी है।

चूँकि यह पुस्तक इतनी महत्वपूर्ण है, तो क्या हमें इसे कंठस्थ नहीं करना चाहिए? हमें सचमुच करना चाहिए। "अतिरिक्त उन्नति के लिए आवश्यक बाते" के पहले, दूसरे और तीसरे भाग को कंठस्थ करने के बाद, मैंने एक के बाद एक दुष्ट योजनाओं को देखा, जिनमें से कई में फ़ा में आंतरिक व्यवधान शामिल थे, जिनके परिणाम बेहद भयावह थे।

एक और समस्या ज़ुआन फालुन का अध्ययन करते समय मानसिक रूप से सुन्न हो जाने से उत्पन्न होती है। ऐसा तब होता है जब हम इसे इतनी बार पढ़ते हैं कि यह एक दिनचर्या बन जाती है, या जब हम आलोचनात्मक रूप से न सोचने के आदी हो जाते हैं और प्रत्येक वाक्य का अर्थ समझने में बहुत आलसी हो जाते हैं। इससे भी बदतर, हमें यह एहसास ही नहीं होता कि हम फ़ा का अध्ययन उस तरह नहीं कर रहे हैं जैसा मास्टरजी हमसे अपेक्षा करते हैं। यह विशेष रूप से तब परेशान करने वाला होता है जब हमें यह भी पता न हो कि हमारे अध्ययन में कोई समस्या है—हम इसे कैसे ठीक कर सकते हैं?

अभ्यासी जियांग की तरह, जो रोग कर्म से जूझ रही थी, मुझे पता था कि वह फा का अध्ययन करते समय गंभीरता से नहीं सोच रही थी, लेकिन उसे इसका एहसास नहीं था। उसे लगता था कि वह काफी मेहनती है क्योंकि वह फा का अध्ययन करती थी और हर दिन अभ्यास करती थी।

हालाँकि, वह इतने लंबे समय से भटकी हुई थी कि उसे इस बात का बिल्कुल भी अंदाज़ा नहीं था कि कोई समस्या है। यह बिना सार समझे फा का अध्ययन करने का एक उदाहरण है। वह रोग कर्म से कैसे मुक्त हो सकती थी? यह अत्यंत कठिन होगा। वास्तव में, फा के सार को न समझ पाना ही प्राचीन शक्तियों द्वारा दाफा शिष्यों के लिए आयोजित एक घातक परीक्षा है। सभी को इसे गंभीरता से लेना चाहिए और फा अध्ययन के किसी भी गलत दृष्टिकोण को उचित रूप से समायोजित करना चाहिए।

जिन अभ्यासियों में पर्याप्त स्व-निरिक्षण का अभाव है, वे भीतर झाँकने में असफल हुए हैं—कई लोग इस पर बहुत ज़ोर देते हैं। हालाँकि, गुणवत्ता और मात्रा दोनों ही दृष्टि से, फ़ा के अपर्याप्त अध्ययन के कारण, उनमें मूल सिद्धांतों की समझ का अभाव है। परिणामस्वरूप, वे समस्याओं के मूल कारणों की पहचान करने में असफल रहते हैं, कभी-कभी तो दूसरों को दोष देते हैं और उत्पीड़न को एक मानवीय संघर्ष के रूप में देखते हैं।

जब कष्टों का सामना कर रहे अभ्यासी अपने भीतर झाँकते हैं, तो कुछ लोग मूल कारण को नहीं पहचान पाते। दुर्भाग्य से, क्योंकि उन्हें फ़ा सिद्धांतों की समझ नहीं होती, इसलिए कारण बताए जाने पर भी वे उसे स्वीकार नहीं करते।

एक अभ्यासी थी जिसका पीछा किया जा रहा था, उसके घर पर छापा मारा गया था, और उसे प्रताड़ित किया जा रहा था। हालाँकि, ये सब इसलिए हुआ क्योंकि उसने फ़ा में बाधा डाली थी। उसकी रिहाई के बाद, हम अक्सर साथ मिलकर फ़ा का अध्ययन करते थे। मैंने उसे उसकी सभी गलतियों के बारे में बताया जिनकी वजह से फ़ा में बाधा आई थी, इस डर से कि कहीं वह फिर से मुसीबत में न पड़ जाए। बाद में, उसे मेरी कुछ बातें समझ में आईं।

मैंने मन ही मन सोचा कि अब वह ठीक हो जाएगी। लेकिन मुझे आश्चर्य हुआ जब उसे फिर से परेशानी का सामना करना पड़ा। बाद में, मुझे एहसास हुआ कि यह उसके फ़ा के अपर्याप्त अध्ययन के कारण था। वह मास्टरजी द्वारा सिखाए गए कई सिद्धांतों को नहीं जानती थी। पुरानी शक्तियों ने उसकी आसक्तियों पर कब्ज़ा कर लिया और उसे फिर से प्रताड़ित किया।

मैंने अपने आस-पास कुछ अभ्यासियों को भी देखा है जो फ़ा से विचलित करने वाले गहरे गुप्त कार्य कर रहे हैं, लेकिन उन्हें इसका एहसास नहीं है। जब मैं उन्हें चेतावनी देता हूँ, तब भी वे मुझ पर विश्वास नहीं करते। हालाँकि अब वे ठीक लग रहे हैं, लेकिन उनकी स्थिति वाकई खतरनाक है।

कुछ लोग अभ्यासियों का वेश धारण कर रहे हैं और दाफा शिष्यों के लिए माहौल बिगाड़ रहे हैं। यह भी बहुत खतरनाक है। मुझे क्या करना चाहिए? केवल फ़ा के अध्ययन के लिए सार्थक प्रयास करके ही हम इन बाधाओं को तोड़ सकते हैं और पुरानी शक्तियों द्वारा बिछाए गए जाल से बच सकते हैं। साथ ही, हमें मिंगहुई संपादकीय टीम के और लेख पढ़ने चाहिए।