अपने दृष्टिकोण में बदलाव लाकर पारिवारिक कष्टों पर काबू पाना

(Minghui.org) मेरे विवाह को लेकर मेरे मन में एक धारणा थी: मुझे अपने पति के प्रति कोई ऋण नहीं होना चाहिए। मेरा परिवार उनके परिवार से बेहतर स्थिति में था। जब हमारी शादी हुई, तो हमारे पास न घर था, न कार, यहाँ तक कि शादी की अंगूठियाँ भी नहीं थीं। शादी और स्वागत समारोह मेरे माता-पिता के घर पर हुआ, और सारे खर्चे मेरे परिवार ने उठाए।

शादी के बाद, मेरे पति लगातार मेरी आलोचना करते रहते थे। जब हमारा बच्चा लगभग एक साल का था, तब हमने एक दुकान खोली—उन्होंने पैसों पर नियंत्रण रखा और अपनी मर्ज़ी से खर्च किया। उन्होंने मुझसे सलाह लिए बिना ही घर और कार खरीद ली। वे अक्सर कहते थे, "तुम्हारी राय मायने नहीं रखती। मैं तुम्हें सिर्फ़ जानकारी दे रहा हूँ, तुमसे इस बारे में बात नहीं कर रहा।"

कभी-कभी तो मुझे 2,000 युआन (यूएसडी $282) की मासिक घरेलू खर्च की राशि भी लड़ाई किए बिना नहीं मिलती थी। एक दिन मैं टूट गई और बोली, “अगर तुम पैसे नहीं दोगे, तो मैं हार मानती हूँ। तुम ही जाकर किराना ले आओ। जो भी घर लाओगे, मैं वही पका दूँगी।”

उन्होंने जवाब दिया, "मैं किराने की खरीदारी क्यों करूं?"

वह लगातार मेरे बारे में शिकायत करता रहता था और मेरे हर काम में नुक्स निकालता रहता था। मैंने अपने अंदर झाँका, लेकिन असल वजह नहीं ढूँढ पाई।

मैंने उससे शादी इसलिए की क्योंकि वह एक अभ्यासी था, और उम्मीद करती थी कि हम दोनों मिलकर साधना अभ्यास में आगे बढ़ेंगे। हालाँकि, दुकान खोलने के बाद, वह अक्सर मुझे समूह फ़ा अध्ययन में शामिल होने से रोकता था, यह कहते हुए कि इससे हमारे व्यवसाय में बाधा आती है। बाद में, उसने मुझे उत्पीड़न के बारे में स्पष्टीकरण देने के लिए बाहर जाने से भी रोक दिया , और फिर से दुकान के संचालन में हस्तक्षेप का हवाला दिया।

मैंने सुझाव दिया, "यदि आप नहीं चाहते कि मैं समूह अध्ययन में शामिल होऊं, तो क्यों न आप और मैं शाम को घर पर साथ मिलकर पढ़ें?"

उसने जवाब दिया, "मुझे अकेले पढ़ाई करने की आदत है। हमें इसे ऐसे ही रखना चाहिए।"

मैंने अपने अंदर झाँका और अपनी समझ उससे साझा करने की कोशिश की, लेकिन वह ज़िद्दी बना रहा। वह दुकान से जितना ज़्यादा आसक्तिपूर्ण होता गया, उतना ही कम पैसा कमाता गया। जब भी उसके पास थोड़ी-बहुत बचत होती, तो वह या तो असफल निवेशों में चली जाती या फिर प्रोजेक्ट्स के विस्तार और दुकान के स्थानांतरण पर खर्च हो जाती। जब उसका निवेश विफल हो जाता, तो वह मुझे एक शब्द भी बोलने नहीं देता था।

मेरे सत्य-स्पष्टीकरण कार्यों को लेकर भी हम अक्सर बहस करते थे। जब मैंने कहा कि मैं हर सुबह दो घंटे लोगों से दाफ़ा के बारे में बात करने के लिए निकालूंगी, तो वह गुस्से से भड़क गया और तलाक की धमकी भी दे डाली। मैं गुस्से से भर गई और सोचने लगी कि उसका व्यवहार एक अभ्यासी जैसा क्यों नहीं है। मैं एक दुष्चक्र में फँसा हुआ महसूस कर रही थी।

यह तब तक नहीं हुआ जब तक एक साथी अभ्यासी ने यह नहीं कहा, "जिस तरह से आपने चीज़ों का वर्णन किया है, उससे मुझे लगता है कि पुरानी ताकतें आपको सता रही हैं।" इससे मेरी नींद खुल गई और मेरा शरीर काँप उठा। उस समय से, मैं धीरे-धीरे अपना नज़रिया एक सच्चे अभ्यासी के नज़रिए की ओर बदलने लगी।

मुझे एहसास हुआ कि मेरे पति मुझे सामूहिक फ़ा अध्ययन में भाग लेने या लोगों को तथ्य स्पष्ट करने से नहीं रोक रहे थे, और न ही वास्तव में उन्होंने मेरे साथ फ़ा अध्ययन करने से इनकार किया था। फ़ा के साथ असंगत सभी कार्य और व्यवहार उनका वास्तविक स्वरूप नहीं थे—वे उनकी अर्जित धारणाओं, आसक्तियों और उनके पीछे छिपे बुरे तत्वों के प्रभाव का परिणाम थे। मैंने इन चीज़ों को अपने जीवन में हस्तक्षेप करने की अनुमति देने से दृढ़तापूर्वक इनकार कर दिया।

मैंने उन्हें दूर करने के लिए सद्विचार भेजे और साथ ही, अपने भीतर झाँका कि मेरे कौन से विचार और आसक्तियाँ फ़ा के अनुरूप नहीं थीं। मैंने खुद को याद दिलाया कि मैं एक दिव्य जीव हूँ जो नए ब्रह्मांड के मानकों पर खरा उतरने का प्रयास करता है। वे धारणाएँ और आसक्तियाँ मैं नहीं थी!

मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि हर दिन मेरे मन में हज़ारों-हज़ारों विचार कौंधते थे। मैंने हर विचार को विकसित करने, किसी भी गलत विचार को पकड़ने और "मी" (समाप्त करना) शब्द का जाप करके उसे नष्ट करने पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया।

जब भी कोई विचार उठता, मैं तुरंत उसके पीछे की आसक्ति को पहचान लेती और उसे विलीन कर देती। मैंने पाया कि मेरे द्वारा भेजे गए प्रत्येक सद्विचार में शक्तिशाली ऊर्जा होती है।

जब मैं पहले सद्विचार भेजती थी, तो मेरा मन एक उबलते हुए बर्तन की तरह होता था जो तरह-तरह के विचारों से लबालब भरा होता था। लेकिन जब मैंने हर विचार और इरादे से साधना शुरू कि, तो मेरा मन शांत हो गया। मेरे मन में विचलित करने वाले विचार कम ही आते थे, और अब मैं सोते समय सपने नहीं देखती थी। जब मैं फ़ा पढ़ती थी, तो मैं उसे पूरी तरह आत्मसात कर लेती थी।

जैसे-जैसे मैं धीरे-धीरे इन मामलों को सुलझाती गई, मेरे परिवार का माहौल बदलने लगा। जब मैं एक साथी अभ्यासी के घर जा रही थी और अपने पति से कहा कि मैं शाम पाँच बजे तक वापस आ जाऊँगी, तो उनके चेहरे पर गंभीरता आ गई। फिर मैंने उसकी आँखों में सीधे देखा और मन ही मन उसके पीछे खड़े दुष्ट तत्वों की ओर एक विचार भेजा: अगर तुमने फिर से मेरे साथ दखलंदाज़ी की, तो मैं तुम्हें टुकड़े-टुकड़े कर दूँगी । इस विचार के साथ, उसके हाव-भाव तुरंत बदल गए, और उसने शांति से कहा, "तो मुझे इलेक्ट्रिक बाइक की चाबी दे दो। मैं हमारे बच्चे को ले जाऊँगा।"

जैसे-जैसे इस क्षेत्र में फ़ा के बारे में मेरी समझ स्पष्ट होती गई, घर का हस्तक्षेप कम होता गया। मैं अपने समय का अच्छा प्रबंधन कर पाई और मुझे फ़ा का अध्ययन करने और तथ्यों को स्पष्ट करने के लिए बाहर जाने की आज़ादी मिली। शाम को दुकान बंद करने के बाद, हम घर जाते और साथ मिलकर फ़ा पढ़ते।

मेरी साधना पद्धति में हस्तक्षेप तो बंद हो गया, लेकिन पारिवारिक कलह अब भी कभी-कभी सामने आ जाता था। मुझे पता था कि मेरे मन में अपने पति के लिए गहरी नाराज़गी है, लेकिन मैं यह भी जानती थी कि यह नाराज़गी मेरा असली रूप नहीं थी—लेकिन मैं इसे दूर नहीं कर पा रही थी।

फिर मैंने अपना दृष्टिकोण बदल दिया: मुझे उसके साथ और अपने आस-पास के सभी लोगों के साथ सच्चे हृदय से व्यवहार करना चाहिए; यही वह स्थिति है जिसमें एक दाफा अभ्यासी को होना चाहिए।

इस बदलाव के बाद, मैंने पाया कि मेरी नाराज़गी गायब हो गई। सारे अलगाव मिट गए, और जो चीज़ें मुझे पहले असहनीय लगती थीं, अब मुझे परेशान नहीं करतीं। अब मैं चीज़ों को उसके नज़रिए से देख सकती थी और उसकी मुश्किलें समझ सकती थी।

मुझे एहसास हुआ कि अब मुझे इस बात की कोई परवाह नहीं कि वह मेरे साथ अच्छा व्यवहार करता है या नहीं, और न ही मुझे इस बात की परवाह थी कि वह मुझे कैसे देखता है, क्योंकि मैं समझ गई थी कि उसका कोई भी व्यवहार जो उसके असली स्वभाव से मेल नहीं खाता, वह उसका नहीं था; वह तो बस उसकी अर्जित आसक्तियों, मानवीय इच्छाओं और बाहरी हस्तक्षेप का नतीजा था। यही चीज़ें मेरे सामने प्रकट हो रही थीं। मैं इनसे नाराज़ क्यों होऊँ?!

मुझे समझ में आया कि अन्याय महसूस करने की जड़ स्वार्थ में है। किसी भी संघर्ष में, अन्याय की ज़रा सी भी भावना को हमें दूर करना होगा, क्योंकि उसके पीछे मानवीय भावनाएँ ही होती हैं।

फ़ा के साथ जुड़ने के बाद, मैंने पाया कि हम दोनों में गहरा बदलाव आया है। संघर्ष गायब हो गए, और उनकी जगह एक स्वाभाविक सामंजस्य आ गया जिसमें हम एक-दूसरे को सचमुच सहन कर सकते थे।

बाद में मुझे एहसास हुआ: चूँकि मैंने शादी के वक़्त कुछ नहीं माँगा था, इसलिए मुझे अवचेतन रूप से लगा कि उसे मेरे साथ बेहतर व्यवहार करना चाहिए। लेकिन असल में, हुआ बिल्कुल उल्टा: उसने मुझे हर तरह से चोट पहुँचाई।

मैंने उससे कभी कुछ नहीं माँगा और न ही कभी कोई माँग की, फिर भी उसने मेरे साथ ऐसा व्यवहार किया। इसलिए मुझे नाराज़गी और कड़वाहट महसूस हुई। यह सतही विचार ही था, "मैंने उससे कभी कुछ नहीं माँगा," जिसने उस गहरे विश्वास को छुपा दिया था कि, "उसे मेरे साथ अच्छा व्यवहार करना चाहिए।"

जब मैंने उसके मेरे प्रति रवैये की परवाह करना बंद कर दिया, तो सब कुछ शांत हो गया। मैंने अनुभव किया कि जब तक अभ्यासी फा के अनुसार साधना करते हैं और विषयों पर सद्विचारों के साथ विचार करते हैं, तब तक किसी भी वातावरण को सुधारा जा सकता है।

मैंने साथी अभ्यासियों के बीच के संघर्षों पर भी विचार किया—क्या यही सिद्धांत यहाँ भी लागू नहीं होता? क्या वे अभिव्यक्तियाँ जो फ़ा से विचलित होती हैं, वास्तव में उनके सच्चे स्वरूप का हिस्सा हैं, या वे केवल अर्जित धारणाएँ हैं? हमें ऐसी चीज़ों के बारे में द्वेष क्यों रखना चाहिए? क्या द्वेष ही वह धारणा नहीं है जिसे हमें दूर करना चाहिए? हम सभी उच्च लोकों से आए दिव्य प्राणी हैं, इसलिए हम लगातार मानवीय दृष्टिकोण से चीज़ों को नहीं देख सकते।

हम व्यक्तिगत साधना नहीं कर रहे हैं; हम फ़ा-शोधन काल की साधना कर रहे हैं। अभ्यासियों को अपने भीतर जो भी ठीक नहीं है उसे सुधारना चाहिए और स्वयं को उचित स्थिति में लाना चाहिए। क्या मानवीय स्तर पर दाफ़ा के सिद्धांतों में परिवार के सदस्यों की भूमिकाओं के लिए आवश्यक शर्तें शामिल नहीं हैं, जैसे कि मातृ प्रेम और बच्चों द्वारा अपने माता-पिता का सम्मान? मैं अपनी ज़िम्मेदारियों से पीछे नहीं हटूँगी, लेकिन जहाँ तक दूसरों की ज़िम्मेदारियों का सवाल है, उन्हें उनका ध्यान रखना चाहिए।

अभ्यासियों के परिवार के सदस्यों का ज्ञानपूर्ण पक्ष सहायक होना चाहिए। हमें स्पष्ट रूप से पहचानना चाहिए कि जो भी नकारात्मक शब्द या कार्य सामने आते हैं, वे मूलतः उनके नहीं हैं—वे दुष्ट तत्व हैं जो काम कर रहे हैं। हमें इन तत्वों को तुरंत सद्विचारों से विघटित करना चाहिए, फिर तथ्यों को स्पष्ट करना चाहिए ताकि वे दाफा के विरुद्ध पाप न करें। यह भी एक करुणा का कार्य है, जो उन्हें बचाने के समान है।

मैंने उन लोगों के बारे में सोचा है जो सत्य को सुनने से इनकार करते हैं और दाफ़ा अभ्यासियों के विरुद्ध कटुता से बोलते हैं। ये उनके सच्चे इरादे नहीं हैं, बल्कि उनकी अर्जित धारणाओं और पुरानी ताकतों के हस्तक्षेप का परिणाम हैं। यह एक छाया नाटक जैसा है: असली ताकत तो कठपुतलियों के पीछे के हाथ हैं। हमें सतही भ्रमों से धोखा नहीं खाना चाहिए और उन बातों को स्वयं लोगों की गलती नहीं समझना चाहिए।

एक साथी अभ्यासी के अनुसार, "व्यक्तिगत साधना पर ध्यान केन्द्रित करने की स्वार्थी मानसिकता आज के फा-शोधन काल के दौरान दाफा अभ्यासियों के लिए बहुत अधिक बाधा उत्पन्न करती है।"

पारिवारिक कष्टों पर विजय पाने के अपने अनुभव से, मुझे एहसास हुआ है कि हमें व्यक्तिगत साधना और फ़ा-शोधन काल की साधना के बीच स्पष्ट अंतर करना चाहिए। हमें फ़ा के माध्यम से स्वयं को वास्तव में उन्नत करना चाहिए और जीवों को बचाने में मास्टरजी की सहायता करनी चाहिए।