​अब मैं समझ गई हूँ कि मेरा परिवार मेरे साधना-मार्ग में मेरी सहायता कर रहा है

(Minghui.org) मैंने 1997 में फालुन दाफा का अभ्यास शुरू किया। जब मैं अपनी साधना-यात्रा को पीछे मुड़कर देखती हूँ, तो मुझे सचमुच लज्जा महसूस होती है कि इतने वर्षों तक फा का अध्ययन करने के बावजूद मैं वास्तव में स्वयं की साधना नहीं कर पाई। मैंने शिक्षाओं का अध्ययन तो किया, लेकिन उनके वास्तविक सार को नहीं समझ सकी। क्योंकि मैं फा के मार्गदर्शन में नहीं चल रही थी, इसलिए जब भी किसी समस्या का सामना होता, मैं बाहर कारण खोजती और मानवीय धारणाओं के अनुसार प्रतिक्रिया करती। जब कभी अंतर्मन में देखने का प्रयास भी किया, तो वह केवल सतही था। मैं अपनी आसक्तियों के मूल कारणों को पहचानकर उन्हें समाप्त नहीं कर सकी, इसलिए वही समस्याएँ बार-बार सामने आती रहीं। मैं यह भी नहीं समझ पाई कि फा के अनुसार मुझे किन मानवीय धारणाओं और आसक्तियों को छोड़ना चाहिए। परिणामस्वरूप मेरी साधना का मार्ग बार-बार ठोकरों से भरा रहा। मास्टरजी, मुझे वास्तव में खेद है!

फा का अध्ययन करने और साथी अभ्यासीयों के साथ अनुभव साझा करने के माध्यम से अंततः मुझे यह समझ में आया कि लोगों के साथ मेरे सभी संबंध उन्हें बचाने के लिए हैं; इसके अतिरिक्त कोई अन्य वास्तविक संबंध नहीं है। यहाँ तक कि मेरे परिवार के सदस्य भी उन लोगों में शामिल हैं जिन्हें मास्टरजी ने मेरी सहायता करने, मेरे मिशन को पूरा करने और उनके साथ मिलकर संवेदनशील जीवों को बचाने के लिए व्यवस्थित किया है। परिवार के साथ व्यवहार करना और उनके साथ उत्पन्न होने वाले टकराव वास्तव में मेरी साधना में सहायता करने के लिए ही व्यवस्थित किए गए हैं। मैं साझा करना चाहती हूँ कि मास्टरजी ने मेरे परिवार के माध्यम से मेरी साधना में कैसे सहायता की। यदि इसमें कुछ भी फा के अनुरूप न हो, तो कृपया करुणापूर्वक इंगित करें।

मेरे पति

मेरे पति को सुनने में कठिनाई होती है और उनका स्वभाव बहुत क्रोधी है। वे ऊँची आवाज़ में बात करते हैं और दूसरों को आदेश देना पसंद करते हैं। मैं यह सब सहन नहीं कर पाती थी, इसलिए उन्हें बार-बार धीरे बोलने के लिए कहती थी। लेकिन वे मेरी बात नहीं मानते थे, बल्कि मुझे डाँटते और गालियाँ भी देते थे। मुझे उनके कम शिक्षित होने और उनके असभ्य व्यवहार से भी असंतोष था। यद्यपि मैं बाहर से उनसे बहस नहीं करती थी, लेकिन मन ही मन उनके प्रति नाराज़गी रखती थी और उन्हें स्वीकार करने को तैयार नहीं थी। परिणामस्वरूप हमारे बीच अक्सर टकराव होते, जो कभी-कभी बहुत बढ़ जाते। कई दिनों तक घर का वातावरण अशांत रहता। मैं चाहे जो भी करती, उनकी नज़र में सब गलत होता। वे चिल्लाते, गालियाँ देते और कभी-कभी शारीरिक हिंसा तक कर बैठते।

मैं यह सब और सहन नहीं कर पाई, इसलिए अपने फा अध्ययन समूह के साथी अभ्यासीयों से शिकायत की। मैं रो भी पड़ी। उन्होंने अपने अनुभव साझा किए और मुझे बताया कि जब भी कोई टकराव हो, तो बिना किसी शर्त के अपने अंतर्मन में देखना चाहिए। उन्होंने समझाया कि परिवार के सदस्य एक दर्पण की तरह होते हैं, जो हमारी अपनी कमियों को प्रतिबिंबित करते हैं। शुरुआत में मैं इसे समझ नहीं पाई। मैं यही मानती रही कि मैं सही हूँ और झगड़ा वही शुरू करते हैं। वास्तव में मैं अभी भी बाहर ही कारण खोज रही थी और दोष उन्हीं को दे रही थी।

घर लौटते समय मैंने फा के बारे में सोचा और अचानक मुझे समझ में आया, "मैं क्या कर रही हूँ? मैं एक साधारण व्यक्ति के साथ क्यों उलझ रही हूँ? कौन सही है और कौन गलत—इस पर बहस करने का क्या अर्थ है? मेरे और उनके बीच का वास्तविक संबंध केवल बचाने और बचाए जाने का है। शायद उनका यह व्यवहार मुझे उन्हें बचाने का अवसर दे रहा है। मुझे उनके प्रति करुणा और दया रखनी चाहिए, ताकि वे दाफा की सुंदरता और अभ्यासीयों की भलाई को देख सकें और इस प्रकार बचाए जा सकें।"

जैसे ही मेरी सोच बदली, उनका विरोधपूर्ण व्यवहार समाप्त हो गया और सब कुछ सामान्य हो गया। फालुन दाफा का अभ्यास करना वास्तव में अद्भुत है!

मेरी बेटी ने मेरी साधना में सहायता की

अपनी बेटी के प्रति आसक्ति और सामान्य मानवीय धारणाओं के कारण मैं अक्सर उसे अपनी दृष्टि से परखती थी और उसके जीवन में हस्तक्षेप करने का प्रयास करती थी। मुझे उसे सलाह देना अच्छा लगता था और मैं चाहती थी कि वह सब कुछ मेरी इच्छा के अनुसार करे। लेकिन इसका परिणाम ठीक उलटा होता था। वह नाराज़ हो जाती, मेरी कोई बात नहीं मानती, और मैं स्वयं आहत होकर सोचती कि वह मेरी आज्ञाकारी बेटी नहीं है।

गहराई से आत्मचिंतन करने और शांत होने के बाद मुझे एहसास हुआ कि मैं यह भूल गई थी कि प्रत्येक व्यक्ति का जीवन उसके कर्म-संबंधों से निर्धारित होता है और सब कुछ पहले से व्यवस्थित होता है। फिर मैं कैसे अपेक्षा कर सकती थी कि सब कुछ मेरी व्यक्तिगत इच्छा के अनुसार चले? यह उसका जीवन-पथ था; उसमें कौन हस्तक्षेप कर सकता था? यदि वह दाफा का अभ्यास करती, तभी मास्टरजी उसके जीवन की पुनर्व्यवस्था करते। अन्यथा मेरी जिम्मेदारी केवल यह थी कि इस जटिल और परस्पर जुड़े हुए संबंध में मैं स्वयं अच्छा आचरण करूँ। मुझे उसे दाफा की महानता और उसकी महिमा दिखानी थी, ताकि वह समझ सके कि दाफा अच्छा है और इस प्रकार बचाई जा सके।

वास्तव में यही उसके लिए सबसे अच्छा होता और यही उसके प्रति मेरी सच्ची जिम्मेदारी भी होती। इससे हमारे संबंध का सही अर्थ भी स्पष्ट हो गया। बाहरी रूप से हम माँ-बेटी हैं, लेकिन वास्तविकता में हमारा संबंध बचाने और बचाए जाने का है। जब मैंने इन फा सिद्धांतों को समझा, तो मेरा मन शांत हो गया और मुझे पता चल गया कि मुझे क्या करना चाहिए।

अब मैं हर बात को स्वाभाविक रूप से होने देती हूँ। हमारे संबंध पहले की तुलना में अधिक सौहार्दपूर्ण हो गए हैं। इससे उसे सत्य बताने का वातावरण भी बेहतर हुआ है और उसके लिए दाफा द्वारा बचाए जाने का अवसर भी बढ़ा है। यह सब मास्टरजी की अत्यंत करुणामय व्यवस्था है, जिससे मैं अपने मिशन को पूरा कर सकूँ और उनके साथ मिलकर संवेदनशील जीवों को बचाने में सहायता कर सकूँ। इसके लिए मैं मास्टरजी के प्रति हृदय से अत्यंत कृतज्ञ हूँ।

मेरा छोटा पोता

साधना अत्यंत गंभीर विषय है। यदि साधक थोड़ी भी असावधानी बरते, तो वह फिर से साधारण लोगों के स्तर पर गिर सकता है। जब मनुष्य इच्छाओं, विचारों और भावनाओं से प्रभावित होता है, तो वह ऐसे मूर्खतापूर्ण और अविवेकपूर्ण कार्य कर बैठता है जो एक साधक के मानकों पर खरे नहीं उतरते। इसके अलावा, ये मानवीय इच्छाएँ मनुष्य के हृदय में निहित स्वार्थ और संकीर्णता से प्रेरित होती हैं, जो अंततः सजीव  जीवों को बचाने के मिशन में बाधा बन सकती हैं।

जब मेरा छोटा पोता स्कूल जाने लगा, तो उसकी माँ दोपहर के अवकाश में उसे लेने नहीं जा पाती थी। इसलिए उसे स्कूल से घर लाने और वापस छोड़ने की ज़िम्मेदारी मैंने संभाल ली। हर दिन उसे स्कूल से घर लाने के बाद हमें जल्दी-जल्दी भोजन करना पड़ता था। फिर उसे दोपहर की नींद के लिए मनाना एक संघर्ष बन जाता, और केवल आधे घंटे बाद उसे जगाना पड़ता ताकि वह स्कूल के लिए देर न करे। यदि उसकी नींद अपने आप नहीं खुलती, तो उसे जगाने पर वह बहुत दुखी हो जाता, रोता और ज़िद करता। यह प्रतिदिन मेरे धैर्य की परीक्षा थी।

जब भी थोड़ा समय मिलता, मैं उसकी पढ़ाई में मदद करती। लेकिन वह मेरी बात काटता और सुनने से इंकार कर देता। जितनी अधिक जल्दी होती, वह उतनी ही अधिक सुस्ती करता। कई बार मैं अपना आपा खो बैठती, उस पर चिल्लाती, उसे मार देती या डाँट देती। इसका परिणाम यह होता कि वह और भी अधिक विरोध करने लगता। क्रोधित होकर उत्तेजित हो जाना मुझे मानसिक रूप से थका देता और मैं पूरी तरह चूर हो जाती। इस प्रकार एक दुष्चक्र बन गया था।

एक दिन मेरा छोटा पोता रोते हुए मेरी ओर उँगली उठाकर बोला, "आप अच्छी दादी नहीं हैं। जब आप ऐसा व्यवहार करती हैं, तो मुझे बिल्कुल अच्छा नहीं लगता!"

उसकी यह बात सुनकर मैं स्तब्ध रह गई। सचमुच, मैं एक अच्छी दादी नहीं थी। मैं इतनी आवेगी कैसे हो गई? मेरे भीतर न धैर्य था और न करुणा। उसे मुझसे केवल चिड़चिड़ापन और कठोर अनुशासन ही मिलता था। हमारे घर के वातावरण में न दयालुता थी, न शांति। वह सत्य-करुणा-सहनशीलता की सुंदरता को देख ही नहीं पा रहा था। फिर मैं उससे अच्छे व्यवहार की अपेक्षा कैसे कर सकती थी?

क्या उसका व्यवहार मेरे ही आचरण का प्रतिबिंब नहीं था? मैं एक अभ्यासी हूँ। मुझे तो न मार का जवाब मार से देना चाहिए, न अपमान का उत्तर अपमान से। मुझे स्वयं को सत्य-करुणा-सहनशीलता के सिद्धांतों पर खरा उतारना चाहिए। फिर मेरे साथ क्या हो गया था?

मेरा व्यवहार बिल्कुल चीन की कम्युनिस्ट पार्टी (सीसीपी) की उस "एक ही आवाज़" वाली तानाशाही जैसा था, जो दूसरों के विचारों और कार्यों को नियंत्रित करना चाहती है। मैं यह सोच रही थी कि केवल मैं ही सही हूँ, केवल मैं ही जानती हूँ कि "उसके लिए क्या अच्छा है", और सब कुछ मेरी इच्छा के अनुसार ही होना चाहिए।

दूसरों के विचारों और व्यवहार को नियंत्रित करने की यह मानसिकता बहुत भयानक है। उस समय मेरा आचरण एक साधारण व्यक्ति से भी बदतर था। मैंने इतने वर्षों तक फ़ा का अध्ययन किया, फिर भी वास्तव में उसे समझ नहीं पाई। इसी कारण मैं मानवीय भावनाओं और धारणाओं के प्रभाव में आकर ऐसे मूर्खतापूर्ण कार्य करती रही जो फ़ा से बहुत दूर थे। मुझे सचमुच गहरी लज्जा का अनुभव हुआ कि मैं मास्टरजी के करुणामय उद्धार के योग्य नहीं बन सकी।

साधना में कोई भी बात तुच्छ नहीं होती, और हमारे सामने आने वाली कोई भी परिस्थिति संयोग नहीं होती। हर घटना मास्टरजी की सुव्यवस्थित व्यवस्था है, ताकि मैं अपनी उस प्राचीन प्रतिज्ञा और लंबे समय से संजोई हुई इच्छा को पूरा कर सकूँ कि मैं उनके साथ मिलकर सचेतन  जीवों का उद्धार करूँ।

लेकिन मैं, एक अयोग्य अभ्यासी, अपनी गलती को समझने में बहुत देर कर बैठी और मास्टरजी को मेरी चिंता करनी पड़ी। अब मैं समझ गई हूँ कि मेरी भूल कहाँ थी। मेरे परिवार के सदस्यों की व्यवस्था मास्टरजी ने मेरी साधना में सहायता करने के लिए की थी।

अब से मैं शांत मन से फ़ा का अध्ययन करूँगी, स्वयं को पूरी तरह फ़ा में समाहित करूँगी, उसकी आवश्यकताओं के अनुसार सच्चे अर्थों में साधना करूँगी, मास्टरजी की फ़ा-सुधार में सहायता करूँगी और उनके साथ मिलकर सचेतन  जीवों का उद्धार करूँगी।

मेरी एकमात्र इच्छा है कि मैं मास्टरजी के चेहरे पर मुस्कान देख सकूँ।