साधना की कठिनाइयों ने मुझे अपने अंतर्मन में झाँकना सिखाया

(Minghui.org) अपनी 26 वर्षों की साधना-यात्रा पर पीछे मुड़कर देखने पर मुझे एहसास होता है कि यद्यपि मास्टरजी हमेशा मेरी रक्षा करते रहे, फिर भी जब-जब समस्याएँ आईं, मैं दृढ़ता से साधना नहीं कर पाई और इसलिए मुझे कई कठिन परीक्षाओं का सामना करना पड़ा।

फा का अध्ययन करने और अन्य अभ्यासियों के साधना-अनुभव पढ़ने के बाद मुझे समझ आया कि जब हम अंतर्मन में देखते हैं और ईमानदारी से साधना करते हैं, तो मास्टरजी हमारी सहायता करते हैं और कठिनाइयों का समाधान कर देते हैं।

मेरे गले में फँसा मछली का काँटा गायब हो गया

एक दिन भोजन समाप्त करने के बाद मैंने देखा कि मछली का एक छोटा-सा टुकड़ा बचा हुआ था। बर्तन धोने से पहले मैंने सोचा कि उसे खा लूँ। मैंने अपनी बेटी से पूछा कि क्या वह उसे खाना चाहती है।

वह नाराज़ होकर बोली, "यदि तुम्हें नहीं खाना है तो मत खाओ। मुझे क्यों खाने के लिए कह रही हो?"

मैंने मन ही मन सोचा, "मैं तो तुम्हारे साथ बाँटना चाहती थी, फिर तुम इतनी नाराज़ क्यों हो गई?" जैसे ही यह विचार आया, मछली की एक काँटी मेरे गले में फँस गई। मैंने उसे बाहर निकालने की बहुत कोशिश की, लेकिन सफल नहीं हुई। पानी पीने पर भी बहुत दर्द हो रहा था।

शुरुआत में मैं थोड़ा घबरा गई, लेकिन तुरंत स्वयं को शांत किया। मैंने मास्टरजी से सहायता माँगी, क्योंकि मैं इस समस्या के लिए अस्पताल नहीं जाना चाहती थी। मैं एक साधक हूँ, इसलिए मुझे इस घटना को फा के सिद्धांतों के अनुसार देखना चाहिए। एक साधक के साथ जो भी होता है, उसके पीछे कोई कारण अवश्य होता है।

मुझे याद आया कि जब मैं अपनी माँ के घर रहती थी, तो उन्हें अच्छी तरह पता था कि मैं बहुत कम खाती हूँ या अक्सर रात का भोजन छोड़ देती हूँ। फिर भी वे बार-बार मुझे खाने के लिए कहती थीं। जब उन्होंने कई बार ऐसा किया, तो मैं अधीर हो गई और उनसे बहुत अप्रिय स्वर में बात की।

आज मेरी बेटी का व्यवहार शायद इसलिए हुआ ताकि मास्टरजी मुझे यह दिखा सकें कि मैंने अपनी माँ के साथ अधीरता से बात करके कौन-सा लगाव प्रकट किया था।

मैंने ज़ुआन फालुन पढ़ने का निर्णय लिया। एक व्याख्यान पढ़ने के बाद भी काँटी गले में फँसी रही।

तभी मैंने देखा कि मेरा पोता एक घंटे से अधिक समय से कंप्यूटर चला रहा था और अब उसके रुकने का समय हो गया था। मैंने सोचा कि कुछ देर उसके साथ खेलती हूँ और बाद में फिर फा का अध्ययन करूँगी।

मेज़ पर रखे फल खराब होने लगे थे। मैंने चाकू से उनका खराब हिस्सा काट दिया, अच्छे हिस्से धोकर खाए। तभी एक चमत्कार हुआ—मेरे गले में फँसी काँटी पूरी तरह गायब हो गई!

मैं आश्चर्यचकित रह गई। मेरे मन में बार-बार यही शब्द आ रहे थे, "धन्यवाद, मास्टरजी! धन्यवाद, मास्टरजी!"

मास्टरजी सदैव हमारे साथ रहते हैं और हमारी रक्षा करते हैं। वे हमारी आसक्तियों को दूर करने और साधना में उन्नति करने के अवसरों की व्यवस्था करते हैं।

जब भी हमें कोई कठिन परीक्षा आती है, तो हमें उसे एक सामान्य व्यक्ति के दृष्टिकोण से नहीं देखना चाहिए। हमें फा के दृष्टिकोण से अपने भीतर देखना चाहिए और अपनी आसक्तियों को पहचानना चाहिए। तब मास्टरजी हमारी कठिनाइयों का समाधान करने में सहायता करेंगे और हमारा शिनशिंग भी ऊँचा उठेगा।

मेरे मुँह की दुर्गंध समाप्त हो गई

कुछ वर्ष पहले मेरे मुँह से कभी-कभी दुर्गंध आती थी। ऐसा हमेशा नहीं होता था, इसलिए मैंने उस पर ध्यान नहीं दिया। लेकिन मेरे पति अक्सर कहते थे, "तुम्हारी साँस से बहुत बदबू आती है।" वे यह बात गुस्से में कहते थे।

मैंने सोचा, "मुझे अपनी वाणी की साधना करनी चाहिए। यदि मेरे मुँह से दुर्गंध आएगी, तो जब मैं लोगों को दाफा के बारे में बताऊँगी, तो उन पर अच्छा प्रभाव नहीं पड़ेगा।"

मैंने इस विषय पर एक अभ्यासी से चर्चा की। उन्होंने बताया कि समस्या मेरे स्वास्थ्य में नहीं, बल्कि मेरे बोलने के लहज़े में थी।

मैंने अंतर्मन में देखा और पाया कि मेरे भीतर एक ऐसी आसक्ति थी जिसे मैंने दूर करने का प्रयास ही नहीं किया था।

पुलिस बार-बार हमें परेशान करती रही, जिससे मेरे परिवार पर बहुत अधिक मानसिक दबाव पड़ा। फिर भी मेरे परिवार ने कभी मुझे दोष नहीं दिया। अंततः मेरे पति ने कहा कि उनका स्वास्थ्य ठीक नहीं है और उन्हें नहीं पता कि वे यह सब और कितने समय तक सह पाएँगे।

लेकिन मैं तनिक भी विचलित नहीं हुई। इसके बजाय मैंने सोचा कि अभी जो दबाव वे सह रहे हैं, उसके लिए उन्हें भविष्य में पुण्य मिलेगा।

वे मुझे हमेशा सावधान रहने की याद दिलाते थे, लेकिन मैंने यह नहीं समझा कि वे वास्तव में मेरी चिंता कर रहे थे। जब भी कोई समस्या आती, मैं दिल से उनसे क्षमा नहीं माँगती थी। मैंने यह भी नहीं सोचा कि ये कठिनाइयाँ इसलिए आईं क्योंकि मैंने स्वयं अच्छी तरह साधना नहीं की।

परिणामस्वरूप, वे जो पहले लोगों को दमन के बारे में सच्चाई बताने के मेरे प्रयासों का समर्थन करते थे, धीरे-धीरे उनका विरोध करने लगे।

फिर भी मैंने अपनी साधना पर विचार नहीं किया और न ही यह सोचा कि उनके बदलने का कारण मेरी अपनी गलतियाँ थीं। इसके बजाय मैं यही सोचती रही कि साधना शुरू करने के बाद से घर का सारा काम मैं ही करती हूँ और अधिकांश खर्च भी मैं ही उठाती हूँ। जब वे अधिक दृढ़ता से बोलते, तो मैं प्रायः उन्हें मान लेती थी। मुझे लगता था कि यदि मैं साधना नहीं कर रही होती, तो मैं यह सब कभी नहीं कर पाती। लेकिन अब वे सही और गलत में भेद करने की क्षमता भी खो चुके थे!

मैं बेचैन रहने लगी और पहले की तरह बिना किसी शर्त के उनकी हर बात मानना भी बंद कर दिया। कभी-कभी उनसे बात करते समय मेरा लहजा भी अच्छा नहीं रहता था। जब कोई मतभेद होता, तो मुझे लगता कि मेरे विचार उनसे बेहतर हैं और मैं इसी बात पर अड़ी रहती कि मैं ही सही हूँ।

मैं यह भूल गई थी कि वे अभ्यासी नहीं हैं और एक सामान्य व्यक्ति के दृष्टिकोण से उनकी बातें तर्कसंगत थीं। मैंने उनकी भावनाओं का सम्मान नहीं किया और न ही उनके प्रति विचारशील रही। मैं उन्हें वह सहनशीलता और करुणा नहीं दिखा सकी, जो एक साधक में होनी चाहिए। मेरा व्यवहार फा के अनुरूप नहीं था। ऐसे में वे दाफा से संबंधित कार्यों में मेरी बात कैसे सुनते, उससे सहमत कैसे होते और मेरा समर्थन कैसे करते?

जब मैंने फा के आधार पर अपने अंतर्मन में देखा, तो मुझे एहसास हुआ कि मैं अपनी साधना में ढील देने लगी थी। मैंने निश्चय किया कि अब से बोलते और कार्य करते समय दूसरों का अधिक ध्यान रखूँगी। मैं अपने परिवार की अधिक परवाह करूँगी और अपने प्रत्येक विचार की साधना करूँगी। जब मैंने अंतर्मन में  देखकर ये समझ प्राप्त की, तो मेरे मुँह की दुर्गंध भी समाप्त हो गई।

स्वयं की अच्छी तरह साधना करना वास्तव में अपने प्रति और समस्त संवेदनशील  जीवों के प्रति उत्तरदायी होना है। इससे मास्टरजी की चिंता कम होती है और हम उनकी करुणामयी मुक्ति-कृपा के योग्य बन पाते हैं।