​अन्य अभ्यासियों का व्यवहार हमारे अपने आसक्तियों का दर्पण होता है

(Minghui.org) पिछले वर्ष एक अभ्यासी ने मुझसे कहा था, "अन्य अभ्यासी दर्पण की तरह होते हैं।" उस समय मैं उनके इस कथन का अर्थ नहीं समझ पाया था, लेकिन इस वर्ष मुझे इसका वास्तविक अर्थ स्पष्ट हो गया।

मैं अपनी एक रिश्तेदार से मिला, जो स्वयं भी एक अभ्यासी हैं। हम अपने-अपने साधना अनुभवों और फ़ा के बारे में अपनी समझ साझा कर रहे थे। वह बहुत अच्छी तरह अपनी बात रख रही थीं, लेकिन कुछ समय बाद मैंने देखा कि उनकी बातचीत धीरे-धीरे सामान्य सांसारिक विषयों की ओर मुड़ गई। मैंने सोचा, एक अभ्यासी इस प्रकार साधारण विषयों पर इतनी देर तक कैसे चर्चा कर सकता है? मुझे लगा कि यह उचित नहीं है, इसलिए मैंने उन्हें याद दिलाया कि वे अपनी साधना और फ़ा के सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित रखें।

इसके बाद उन्होंने इस बारे में बात करनी शुरू की कि फ़ा के अनुरूप अपने शिनशिंग (चरित्र) को कैसे बेहतर बनाया जा सकता है। लेकिन कुछ ही देर में वे फिर सामान्य सांसारिक विषयों पर लौट आईं, और मैं भी अनजाने में उस बातचीत में शामिल हो गया। बाद में मुझे गहरा पछतावा हुआ। मैं सोचने लगा कि कुछ अभ्यासी अभी भी मानवीय सोच से ऊपर क्यों नहीं उठ पाते और साधारण लोगों के स्तर पर क्यों लौट जाते हैं।

मेरी रिश्तेदार को यह एहसास ही नहीं था कि कुछ गलत हो रहा है और वे लगातार बातें करती रहीं, जबकि मुझे वह बातचीत धीरे-धीरे अधिक खटकने लगी। मैंने बोलना बंद कर दिया, लेकिन वे उत्साह से बोलती रहीं। जितना अधिक वे बोलती गईं, मैं उतना ही अधिक व्यथित होता गया। मेरे भीतर झुंझलाहट और बेचैनी बढ़ती गई, और अंततः मैंने उनसे कहा कि वे साधारण विषयों पर बात करना बंद करें। मेरी बात सुनकर वे नाराज़ हो गईं, जिससे स्थिति असहज हो गई।

इस वर्ष हमारी फिर मुलाकात हुई। बातचीत के दौरान वे कुछ घटनाओं का उल्लेख करते हुए अन्य लोगों की आलोचना करने लगीं। जब मैंने उन्हें ऐसा न करने की याद दिलाई, तो वे फिर क्रोधित हो गईं और उल्टा मुझ पर ही दूसरों की आलोचना करने का आरोप लगा दिया। एक रिश्तेदार और सह-अभ्यासी होने के नाते मेरी इच्छा थी कि हम फ़ा के बारे में अपनी समझ साझा करें, एक-दूसरे की अच्छाइयों से सीखें और साधना में एक-दूसरे की सहायता करें। लेकिन हर बार परिणाम इसके विपरीत ही रहा। उनसे अलग होने के बाद मेरा मन हमेशा भारी हो जाता था।

साधना का अर्थ है अंतर्मन  की ओर देखना और स्वयं को सुधारना। फिर ऐसा क्यों था कि जब भी मैं अपनी रिश्तेदार के साथ होता, उनका साधारण व्यक्ति जैसा व्यवहार मेरे सामने प्रकट होता? इससे मुझे समझ में आया कि मेरे भीतर भी अभी साधारण व्यक्ति वाले तत्व मौजूद हैं। मैं उन्हें साधारण विषयों पर चर्चा करने के लिए दोष दे रहा था, लेकिन मैंने अपनी कमियों पर ध्यान नहीं दिया। मैंने अपनी पुरानी आसक्तियों को समाप्त करने के बजाय नई आसक्तियाँ ही जोड़ लीं।

वास्तव में, अन्य अभ्यासी दर्पण की तरह होते हैं। उनका व्यवहार कई बार हमारे अपने मन की स्थिति को प्रतिबिंबित करता है। यदि यह घटना न हुई होती, तो शायद मुझे कभी पता ही नहीं चलता कि मेरे भीतर अभी भी साधारण लोगों जैसी अनेक आसक्तियाँ मौजूद हैं। मुझे बेचैनी और व्यथा इसलिए हो रही थी क्योंकि मैं स्वयं को अच्छी साधना करने वाला समझता था और अपने भीतर श्रेष्ठता का भाव रखता था। इसके अतिरिक्त, मैं अपनी कमियों की अपेक्षा दूसरों की कमियों पर अधिक ध्यान देता था।

मास्टरजी ने हमारी साधना से विकसित हो चुके भाग को सुरक्षित स्थान पर अलग कर दिया है और हमारे उस भाग को, जो अभी तक पूर्ण रूप से साधित नहीं हुआ है, प्रकट होने दिया है ताकि हम निरंतर साधना करते रहें। यह परत-दर-परत आगे बढ़ने और निरंतर प्रगति करने की प्रक्रिया है। ऐसा नहीं है कि कोई व्यक्ति एक ही क्षण में बुद्ध के स्तर तक पहुँच जाए।

मेरी रिश्तेदार वास्तव में मेरे लिए एक दर्पण बन गईं। उनके माध्यम से मुझे स्पष्ट रूप से दिखाई दिया कि मेरे भीतर अभी भी दिखावा करने की इच्छा, प्रतिस्पर्धा की मानसिकता और पारिवारिक स्नेह के प्रति आसक्ति मौजूद है।

जब मैंने अपनी समस्याओं की जड़ को पहचान लिया, तो मेरे हृदय का सारा बोझ समाप्त हो गया। उसके स्थान पर मुझे एक अद्भुत हल्कापन, खुलापन और निर्मलता का अनुभव हुआ।