(Minghui.org) मैं 30 से अधिक वर्षों से फालुन दाफा का अभ्यास कर रहा हूँ। एक वरिष्ठ अभ्यासी होने के बावजूद यह स्वीकार करते हुए कुछ संकोच होता है कि मुझमें अभी भी अनेक कमियाँ हैं। इस वर्ष मुझे साधना के बारे में अधिक गहरी समझ प्राप्त हुई है। मैं अपनी हाल की कुछ अनुभूतियाँ सभी के साथ साझा करना चाहता हूँ।

मेरी पत्नी और मैं केवल कुछ वर्षों से साथ रह रहे हैं। उनका स्वभाव बहुत हावी रहने वाला और आत्मकेंद्रित है। उनकी आर्थिक स्थिति अच्छी है। उनकी एक दुकान है, जिससे अच्छी आय होती है। घर के सभी खर्च वही उठाती हैं। जब भी मैं उनकी इच्छा के अनुसार कोई काम नहीं करता, तो वे बहुत क्रोधित हो जाती हैं। कभी-कभी वे ज़ोर-ज़ोर से चिल्लाती हैं और अपमानजनक बातें भी कह देती हैं। एक क्षण पहले वे बिल्कुल सामान्य होती हैं और अगले ही क्षण बिना किसी स्पष्ट कारण के नाराज़ हो जाती हैं।

मुझमें आराम पसंद करने की प्रवृत्ति है। मैं घर के कामों में बहुत परिश्रमी नहीं हूँ। मैं अक्सर लापरवाह रहता हूँ और छोटी-छोटी बातों पर ध्यान नहीं देता। इसलिए वे अक्सर मेरी शिकायत करती हैं और मेरी आलोचना करती हैं। कई वर्षों तक कार्यस्थल पर नेतृत्वकारी पदों पर रहने के कारण मैं इस प्रकार के व्यवहार का आदी नहीं था।

शुरुआत में मैं उनसे बहस करता था और कभी-कभी बहस बहुत तीखी हो जाती थी। बाद में मुझे एहसास होता कि मैंने फा की अपेक्षाओं के अनुसार आचरण नहीं किया। वे मेरे लिए एक दर्पण थीं, जो मेरी अपनी कमियों को दिखा रही थीं। तब मुझे अपने व्यवहार पर गहरा पछावा होता और मैं निश्चय करता कि अगली बार बेहतर करूँगा। लेकिन जब अगला टकराव होता, तो मैं फिर असफल हो जाता।

जब मैं अपने अंतर्मन में देखता था, तो प्रायः सबसे पहले उन्हीं की कमियों के बारे में सोचता था। उसके बाद ही मैं यह विचार करता कि मुझे सहनशील होना चाहिए, स्वयं में सुधार करना चाहिए और अपना हृदय विशाल बनाना चाहिए। इस प्रकार मैं वास्तव में बिना किसी शर्त के भीतर नहीं देख पा रहा था। ईर्ष्या, अन्याय का भाव और अन्य गहरे मानवीय लगाव लगातार मुझे विचलित करते रहे, और मेरे भीतर कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं आया।

इस वर्ष, निरंतर फा-अध्ययन और साथी अभ्यासियों के अनुभव-साझा लेख पढ़ने के माध्यम से मुझे अचानक एक स्पष्ट समझ प्राप्त हुई।

मुझे एहसास हुआ कि इतने वर्षों से मेरी उन्नति में सबसे बड़ी बाधा “स्व” है—वह विभिन्न “झूठा स्व”, जो समय के साथ स्वार्थ के आधार पर बन गया है।

सभी कठिनाइयाँ, परेशानियाँ और यहाँ तक कि पुरानी शक्तियों द्वारा उत्पन्न विभिन्न प्रकार के हस्तक्षेप भी इसी “स्व” के कारण उत्पन्न होते और प्रकट होते हैं।

मैंने समझा कि प्रत्येक लगाव के पीछे एक “स्व” छिपा होता है—यश, लाभ और वासना चाहने वाला स्व, ईर्ष्यालु स्व, प्रतिस्पर्धा करने वाला स्व, तथा अपनी धारणाओं और पसंद-नापसंद से चिपका हुआ स्व। सभी लगाव इसी “स्व” से उत्पन्न होते हैं। इसलिए विभिन्न लगावों को समाप्त करना वास्तव में “स्व” की विभिन्न अभिव्यक्तियों को समाप्त करना है।

वास्तव में यही “स्व” हमें परेशान करता है और हमें नियंत्रित करता है। पुरानी शक्तियाँ तथा वे लोग और घटनाएँ जो हमारे लिए कठिनाइयाँ और परीक्षाएँ लाती हैं, केवल एक माध्यम का कार्य करती हैं, जिससे हम उनकी व्यवस्थाओं के अनुसार प्रतिक्रिया देने लगते हैं।

जब भी हम किसी परीक्षा, कठिनाई या कर्म-निवारण का सामना करते हैं, वास्तविक प्रश्न यह होता है कि क्या हम “स्व” को छोड़ सकते हैं?

पहले मेरे भीतर “अपने अंतर्मन में देखने” को लेकर एक बड़ी गलतफहमी थी। जब भी कोई टकराव होता, तो मैं इस बात पर ध्यान देता कि कौन सही है और कौन गलत। मैं केवल घटनाओं के बाहरी रूप के आधार पर निर्णय करता था। परिणामस्वरूप, समस्याओं का सामना करते समय मेरा ध्यान बाहर की ओर रहता था। यदि कभी मैं स्वयं को देखता भी था, तो केवल सतही स्तर पर, और अपने भीतर छिपे मूल कारणों को नहीं देख पाता था।

जब मुझे वास्तव में यह समझ आया कि इन सभी समस्याओं का मूल कारण “स्व” है, तब मेरी साधना में गहरा परिवर्तन आया।

इसके बाद जब भी कोई टकराव हुआ, मेरी मानसिक अवस्था पहले जैसी नहीं रही। अब मैं इस बात में नहीं उलझता कि ऊपर से कौन सही है और कौन गलत। न ही मैं दूसरों के प्रति शिकायत या असंतोष रखता हूँ और न ही उनकी कमियों पर ध्यान देता हूँ। अब मुझे पहले की अपेक्षा कहीं अधिक स्पष्ट रूप से समझ आता है कि मुझे अपने भीतर किस बात को देखना है।

अब मैं प्रतिदिन रात को संक्षेप में पूरे दिन की समीक्षा करता हूँ और देखता हूँ कि “स्व” का कौन-सा पक्ष मैं छोड़ नहीं पाया।

यदि कोई अपने स्तर को ऊँचा उठाना चाहता है, कठिनाइयों को पार करना चाहता है तथा संघर्षों और परेशानियों का समाधान करना चाहता है, तो उसे बाहर नहीं देखना चाहिए, बल्कि “स्व” को छोड़ना चाहिए।

जब “स्व” समाप्त हो जाता है, तब दुष्ट शक्तियों का हस्तक्षेप और उत्पीड़न भी बिना किसी निशान के समाप्त हो जाता है, और पुरानी शक्तियों की व्यवस्थाएँ भी उस व्यक्ति पर प्रभाव नहीं डाल पातीं।

लेकिन वास्तव में इस अवस्था तक पहुँचने की एक पूर्व-शर्त है—पहले फा का अच्छी तरह अध्ययन करना।

हाल ही में फा-अध्ययन के संबंध में भी मुझे कुछ नई समझ प्राप्त हुई है।

हममें से कुछ अभ्यासियों ने सप्ताह में एक बार सामूहिक फा-अध्ययन का समूह बनाया है। इस बार हमने एक नया तरीका अपनाया। हमने पढ़ने की गति धीमी कर दी, ताकि हम शिक्षाओं को बेहतर ढंग से आत्मसात कर सकें और वास्तव में फा को समझ सकें।

यद्यपि अब हम पहले की तुलना में कम सामग्री पढ़ते हैं, फिर भी सभी का अनुभव है कि फा के प्रति उनकी समझ पहले से कहीं अधिक गहरी हो गई है।

यह मेरी व्यक्तिगत समझ है। यदि इसमें कोई अनुचित बात हो, तो कृपया उसे करुणापूर्वक इंगित करें।