​दोषारोपण और आत्मचिंतन

(Minghui.org) क्योंकि मेरा पूरा परिवार फालुन दाफा का अभ्यास करता था, इसलिए मुझे बहुत छोटी उम्र में ही दाफा से परिचय मिला। मैंने 1999 से पहले साधना शुरू की थी और अपनी साधना यात्रा में 26 वर्षों की परीक्षाओं और कठिनाइयों से गुज़री हूँ। हाल ही में, अंतर्मन में देखकर मैंने अपनी साधना में कई समस्याओं की पहचान की है, जिन्हें मैं साथी अभ्यासियों के साथ साझा करना चाहती हूँ।

हाल के दिनों में मुझे एहसास हुआ है कि लंबे समय से मैं अपने आसपास के लोगों—विशेषकर अपने परिवार के सदस्यों—की आलोचना करने और उन्हें दोष देने की आदी हो गई थी, जबकि मुझे यह भी लगता था कि मैं ऐसा करने में पूरी तरह सही और उचित हूँ।

मेरी बेटी अब माध्यमिक विद्यालय के दूसरे वर्ष में है। वह बुद्धिमान और दयालु है, लेकिन मैं अक्सर सोचती थी कि वह केवल अपनी चतुराई दिखा रही है। परिणामस्वरूप, कभी-कभी मैं उसके प्रति अत्यधिक कठोर हो जाती थी, यहाँ तक कि उसे डाँटती या मारती भी थी।

अब पीछे मुड़कर देखती हूँ तो सोचती हूँ कि क्या इसके पीछे मेरी अपनी ईर्ष्या काम कर रही थी। क्या मैं अपनी बेटी की मासूमियत और बुद्धिमत्ता से ईर्ष्या करती थी? क्या मैंने माँ होने की अपनी भूमिका का उपयोग उसकी सहज प्रकृति को दबाने के लिए किया, और उसे समाज में विकसित अपनी धारणाओं और आदतों के अनुसार चलाने की कोशिश की?

जब मैं ये शब्द लिख रही थी, तभी एक विचार अचानक मन में आया: “मैं अपनी ही बेटी से कैसे ईर्ष्या कर सकती हूँ?” लेकिन अब मुझे एहसास हुआ है कि ईर्ष्या बहुत सूक्ष्म हो सकती है, सतह के नीचे छिपी रह सकती है, और अप्रत्याशित तरीकों से प्रकट हो सकती है।

मेरी मानवीय धारणाओं ने मुझे यह विश्वास दिलाया कि क्योंकि मैं उसकी माँ हूँ, इसलिए मेरे विचार हमेशा सही हैं; और क्योंकि वह मेरी बेटी है, इसलिए उसे मेरी बात माननी चाहिए, क्योंकि मैं जो कुछ भी करती हूँ, वह उसके भविष्य के लिए अच्छा है। वास्तव में, ये प्रयास उसके जीवन की दिशा को नियंत्रित करने और निर्धारित करने की कोशिशें थीं।

अब, जब मैं अपनी बेटी को अधिक परिपक्व और एक परिश्रमी छात्रा बनते हुए देखती हूँ, तो मुझे एहसास होता है कि उसका भविष्य मास्टरजी के मार्गदर्शन में है। उसने पहले ही फालुन दाफा की साधना शुरू कर दी है और वह एक युवा सह-अभ्यासी है। उसकी माँ होने के नाते, मैं उसे सबसे बड़ा सहयोग यही दे सकती हूँ कि उसका हाथ थामकर उसके साथ साधना के मार्ग पर चलूँ और स्वयं भी परिश्रमी बनी रहूँ।

मेरा बेटा इस वर्ष माध्यमिक विद्यालय के प्रथम वर्ष में पहुँचा है। बचपन से ही उसमें न्याय की प्रबल भावना, उत्तरदायित्व का भाव, स्वतंत्र रूप से सोचने की क्षमता तथा सही और गलत में भेद करने की योग्यता रही है।

मैं अक्सर बल और दंड के माध्यम से उसे अपनी बात मनवाने की कोशिश करती थी, लेकिन वह इसे स्वीकार नहीं करता था और मेरी बात नहीं सुनता था। वह पसंद करता है कि मैं उससे कोमल और दयालु स्वर में बात करूँ। फिर भी, मैं अक्सर उसे कठोर और अधिकारवादी मानसिकता के साथ शिक्षित करती थी। मेरा मानना था कि लड़कों को छोटी उम्र से ही सख्ती से अनुशासित करना चाहिए; अन्यथा बड़े होने पर वे नियंत्रण से बाहर हो जाएंगे और किसी की बात नहीं सुनेंगे।

अब पीछे मुड़कर देखने पर मुझे लगता है कि मैंने मास्टरजी को निराश किया है। मास्टरजी ने इस युवा शिष्य को मेरी देखभाल में सौंपा था, लेकिन मुझमें धैर्य की कमी रही और मैं उसका उचित मार्गदर्शन नहीं कर पाई। यद्यपि यह बच्चा भी फ़ा का अध्ययन करता है, फिर भी उसकी साधना में अनेक बाधाएँ रही हैं।

माँ और सह-अभ्यासी की भूमिकाओं के बीच संतुलन बनाते समय मैं अक्सर यह भूल जाती हूँ कि वह भी एक युवा सह-शिष्य है।

मास्टरजी ने कहा:

“बच्चे का वास्तविक जीवन तुम्हारे द्वारा नहीं दिया गया है, और उसका अपना उद्गगम स्थान है, इसलिए वह भी एक स्वतंत्र जीव है। बच्चों का पालन-पोषण विवेकपूर्ण ढंग से करो।”(“यांजी  में फ़ा सिखाना और प्रश्नों के उत्तर देना,” ज़ुआन फालुन की शिक्षाओं की व्याख्या)

मुझे एहसास हुआ कि यदि मेरी डाँट-फटकार और शारीरिक दंड के कारण मेरा बच्चा दाफा की अच्छाई और एक साधक में होने वाली करुणा को नहीं देख पाता, और परिणामस्वरूप वह वास्तव में फ़ा प्राप्त करने से वंचित रह जाता, तो इसकी बहुत बड़ी जिम्मेदारी मुझ पर आती—फिर मैं मास्टरजी का सामना कैसे कर पाती?

मेरे माता-पिता दयालु, उदार और सरल स्वभाव के हैं। फिर भी, लंबे समय तक मुझे लगता रहा कि मैं उनसे बेहतर हूँ। जब भी मैं उन्हें कोई गलती करते देखती, तो धैर्यपूर्वक उनकी भलाई के बारे में सोचने के बजाय अपना आपा खो बैठती, उन पर चिल्लाती और उन्हें दोष देती।

वास्तव में, मेरे माता-पिता भी अभ्यासी हैं, जो निरंतर स्वयं को बदलने और सुधारने का प्रयास कर रहे हैं। यद्यपि वे खेती-बाड़ी के कामों में अक्सर व्यस्त रहते हैं और उनके पास फ़ा अध्ययन के लिए कम समय होता है, फिर भी मैं उनकी कमियों पर ही ध्यान केंद्रित करती रही। मुझमें धैर्य और सहनशीलता की कमी थी, इसलिए मैं उनके साथ शांत और दयालु तरीके से संवाद नहीं कर पाती थी।

अब पीछे मुड़कर देखने पर मुझे एहसास होता है कि उनकी साधना का मार्ग भी मास्टरजी के मार्गदर्शन में है। मुझे वास्तव में जो करना चाहिए, वह एक बेटी के रूप में अपनी जिम्मेदारियाँ निभाना है। जैसा कि अन्य अभ्यासी मुझे याद दिलाते रहे हैं, मुझे उन्हें अधिक फ़ा अध्ययन करने और अपने सद्विचारों को मजबूत करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, साथ ही स्वयं भी अच्छी तरह साधना करनी चाहिए।

जब मैं लगातार स्वयं को बदलती रही, तो मैंने देखा कि मेरे पति भी बदलने लगे। अब शिकायत और घृणा जैसी वे नकारात्मक भावनाएँ पहले से कहीं अधिक कमजोर हो गई हैं और मेरे मन तथा मेरे आयामों में उनका स्थान लगातार कम होता जा रहा है।

जब मैंने शांत होकर अंतर्मन में देखा, तो पाया कि मेरे आसपास के लोग वास्तव में ऐसे दर्पण हैं जो मेरी अपनी समस्याओं को प्रतिबिंबित करते हैं। वे सभी मेरी साधना और आत्म-सुधार में सहायता कर रहे हैं।

उदाहरण के लिए, जब मैं अपने बच्चे को काम में धीमा और टालमटोल करने वाला देखती थी, तो मुझे एहसास हुआ कि वही समस्या मुझमें भी है। जब मैं दूसरों के मामलों में अत्यधिक हस्तक्षेप करने लगती और स्वयं को बहुत दयालु व्यक्ति समझती, तो मास्टरजी मेरे पति के शब्दों के माध्यम से मुझे संकेत देते कि मुझे दूसरों के मामलों में कम दखल देना चाहिए।

एक और उदाहरण यह है कि जब मेरे मन में वासना से संबंधित विचार उत्पन्न होते थे, तब मेरा बेटा और बेटी दोनों अक्सर मुझसे उनके लिए नए कपड़े खरीदने की माँग करते थे, और मेरी बेटी का एक प्रेम-संबंध भी बन गया था। लेकिन जब मैंने इस आसक्ति को पहचाना और उसे समाप्त करने तथा स्वयं को सुधारने का प्रयास किया, तो बाद में मेरी बेटी ने स्वयं आकर बताया कि उसने अपने प्रेमी से संबंध समाप्त कर लिया है। साथ ही, मेरा बेटा भी हर दिन आईने के सामने खड़े होकर अपने रूप-रंग की अत्यधिक चिंता करना छोड़ने लगा।

मैंने आत्मचिंतन करना शुरू किया: “मेरे आसपास का हर व्यक्ति, चाहे वह कोई भी हो, वास्तव में मेरी साधना और आत्म-सुधार में सहायता कर रहा है। फिर मैं उनकी आलोचना या शिकायत कैसे कर सकती हूँ? मेरी करुणा कहाँ है?”

जब मैंने और गहराई से विचार किया, तो मुझे एहसास हुआ कि दूसरों के साथ व्यवहार करते समय मैं अक्सर स्वयं को उनसे ऊँचा मानती थी। यह दृष्टिकोण मेरे भीतर गहराई से छिपी श्रेष्ठता की भावना से उत्पन्न हुआ था। इसी कारण मैं दूसरों को कमतर समझने लगी  और अहंकारी हो गई।

परिणामस्वरूप, अपनी साधना को अच्छी तरह करने और उन तीन कार्यों पर ध्यान देने के बजाय जो अभ्यासियों को प्रतिदिन करने चाहिए, मेरा ध्यान बाहर की ओर रहने लगा। मैं दूसरों को दोष देने और उन्हें सुधारने का प्रयास करने का आदी हो गई, जबकि अपनी साधना की उपेक्षा करती रही। पीछे मुड़कर देखने पर मुझे महसूस हुआ कि अपनी साधना यात्रा के दौरान मैंने इस संबंध में बहुत अधिक गलतियाँ की हैं।

मुझे समझ में आया कि जब मैं स्वयं को दूसरों से बेहतर समझती हूँ, तो वास्तव में यह मेरे साधना-स्तर के कमजोर होने का संकेत है, और यह एक अत्यंत खतरनाक अवस्था है। जब मैंने स्वयं को फ़ा के अनुसार परखा, तो मुझे और भी स्पष्ट रूप से दिखाई दिया कि मुझे अभी कितना सुधार करना है। मैं अभी तक प्रतिदिन नियमित रूप से सुबह जल्दी उठकर अभ्यास नहीं कर पाती। मुझे अधिक सोने की आदत है और भय का लगाव भी है। मुझे इन सभी लगावों और कमियों को छोड़ना होगा। जब मेरे भीतर सुधार करने योग्य इतने क्षेत्र हैं, तो मैं स्वयं को इतना ऊँचा कैसे समझ सकती हूँ? मेरी साधना में करने के लिए इतना कुछ है कि मेरे पास समय व्यर्थ करने की कोई गुंजाइश नहीं है। फिर मैं दूसरों की आलोचना करने के लिए समय कैसे निकाल सकती हूँ?

इस जीवन में दाफा की साधना कर पाना वास्तव में मेरे लिए सबसे बड़ा सौभाग्य है। मुझे करुणापूर्वक उद्धार देने के लिए मैं मास्टरजी के प्रति हृदय से कृतज्ञ हूँ। मैं साथी अभ्यासियों का भी आभारी हूँ, जिन्होंने धैर्यपूर्वक मेरी सहायता की और निरंतर मेरा उत्साहवर्धन किया। वे कभी भी मुझे इसलिए तुच्छ नहीं समझते कि मेरी साधना अच्छी नहीं रही। इसके विपरीत, वे हमेशा मुझे फ़ा का अधिक अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित करते रहे हैं।

मेरे सीमित स्तर के कारण, संभव है कि मैंने जो लिखा है उसमें कुछ त्रुटियाँ हों। मैं ईमानदारी से साथी अभ्यासियों का स्वागत करती हूँ कि वे कृपापूर्वक उन्हें इंगित करें।