(Minghui.org) कई अभ्यासियों को शायद इसी तरह के अनुभव हुए होंगे: जब भी मैं फा का अध्ययन करता हूँ, अभ्यास करता हूँ या सद्विचार भेजता हूँ, मेरा मन भटकता रहता है। क्योंकि मैं ध्यान केंद्रित नहीं कर पाता, इसलिए मैं जो पढ़ रहा हूँ उसे पूरी तरह से समझ नहीं पाता। मेरे सद्विचार मजबूत नहीं होते, और जब मैं अभ्यास करता हूँ तो बस औपचारिकता पूरी करता रहता हूँ।

मुझे एहसास हुआ कि मैं खुद को इस हालत में नहीं रहने दे सकता। लेकिन कुछ ही समय बाद, यह फिर से हो जाता है। मैं इस बारे में अपनी समझ साझा करना चाहता हूँ।

उदाहरण के लिए: भले ही मैं अभ्यास कर रहा हूँ, फिर भी मेरे मन में फ्रिज के ताज़ा खाद्य पदार्थों वाले डिब्बे में रखे सॉसेज का ख्याल आता है: “इन्हें फ्रीजर में रख देना चाहिए, नहीं तो ये खराब हो जाएँगे। मुझे इन्हें अभी रख देना चाहिए, नहीं तो मैं भूल जाऊँगा।” जैसे ही मेरे मन में यह विचार आता है, मैं जाकर वही काम कर देता हूँ। इस तरह की रुकावट तब आती है जब भी मैं फ़ा का अध्ययन करता हूँ, अभ्यास करता हूँ या सद्विचार भेजता हूँ।

मैं इन बातों के बारे में क्यों सोचता हूँ और खुद को विचलित क्यों होने देता हूँ? मुझे एहसास हुआ कि यह एक तरह का व्यवधान है। जब हम फ़ा का अध्ययन करते हैं, अभ्यास करते हैं या सद्विचार भेजते हैं, तो हमें खुद को विचलित नहीं होने देना चाहिए—हमें हर गलत विचार को दूर करना चाहिए।

हम इस हस्तक्षेप को बर्दाश्त नहीं कर सकते क्योंकि ये विचार फ़ा के अनुरूप नहीं हैं। अगर हम सोचते हैं कि ये विचार हमारे हैं, तो क्या हम खुद को किसी चीज़ के नियंत्रण में नहीं आने दे रहे हैं?

हमें इस हस्तक्षेप में सहयोग नहीं करना चाहिए—बल्कि हमें इन विचलित करने वाले विचारों का विरोध करना चाहिए और उन्हें दूर करना चाहिए। हमें इन बाहरी संदेशों से प्रभावित होकर वो सब नहीं करना चाहिए जो वे हमसे करवाना चाहते हैं—जिससे हम फा के अध्ययन, अभ्यासों और सद्विचारों के प्रसार की उपेक्षा करने लगते हैं।

  मास्टरजी ने कहा,

“एक और स्थिति को ‘अनजाने में बुराई का अभ्यास करना’ कहा जाता है।” ‘अनजाने में बुराई का अभ्यास करना’ क्या है? इसका अर्थ है जब कोई व्यक्ति अनजाने में बुराई का अभ्यास करता है। यह समस्या बहुत आम है और व्यापक रूप से फैली हुई है। जैसा कि मैंने कुछ दिन पहले कहा था, बहुत से लोग गलत विचारों के साथ चीगोंग का अभ्यास करते हैं। हालांकि वे खड़े होकर अभ्यास कर रहे होते हैं और थकान से उनके हाथ-पैर कांप रहे होते हैं, फिर भी उनका मन शांत नहीं होता। वे सोचते रहते हैं: “कीमतें बढ़ रही हैं। अभ्यास खत्म करने के बाद मुझे खरीदारी करनी है। अगर मैंने जल्दी नहीं की, तो चीजें और महंगी हो जाएंगी।” (व्याख्यान पांच, जुआन फालुन )

जब मैंने इसे पढ़ा तो मुझे एहसास हुआ कि ये बेतुके विचार कोई मामूली बात नहीं हैं। अगर हम खुद को विचलित होने देते हैं तो हम अनजाने में ही बुरी आदतों को अपना रहे होते हैं।

मेरी समझ से, हमारी साधना का एक कठिन हिस्सा यह है कि हम अपने वास्तविक स्वरूप को उन सभी धारणाओं से अलग कर सकें जो हमने हासिल की हैं, जिनमें हमारे मानवीय विचार भी शामिल हैं। हमें इन भटकाने वाले संदेशों को नहीं सुनना चाहिए और न ही उनका अनुसरण करना चाहिए। हमें मास्टरजी और फ़ा की बात सुननी चाहिए। हम अपनी मूल चेतना को कमजोर नहीं होने दे सकते और जैसा कि मास्टरजी ने कहा, "अनजाने में एक दुष्ट साधना मार्ग का अभ्यास नहीं कर सकते।" यदि हम ध्यान नहीं देते, तो क्या हमारी साधना व्यर्थ नहीं जा रही है?

एक और मुद्दा जिस पर हमें ध्यान देना चाहिए, वह यह है कि जब हमारी मुख्य चेतना मजबूत नहीं होती है या जब हम खुद को आराम करने देते हैं।

बीमारी के लक्षणों को मानने से इनकार करना

मुझे हाल ही में बहुत प्यास लगने लगी और बार-बार बाथरूम जाने की इच्छा होने लगी। अचानक मेरे मन में ख्याल आया कि यह उच्च रक्त शर्करा (हाइपरग्लाइसेमिया) का लक्षण हो सकता है। मुझे एहसास नहीं हुआ कि यह विचार मेरे लिए परेशानी का सबब बन रहा था—मैंने अपना मोबाइल फोन निकाला और हाइपरग्लाइसेमिया के लक्षणों और इससे बचाव के तरीकों के बारे में जानकारी खोजी।

मास्टरजी ने कहा, “सच्चे अभ्यासियों को कोई बीमारी नहीं होती,” (“चांगचुन में फालुन दाफा सहायकों के लिए फा की व्याख्या,” फालुन दाफा पर आगे की चर्चा )। क्या मेरे मोबाइल फोन पर यह देखना कि मैं बीमार हूँ, इस बात की पुष्टि नहीं थी?

कुछ दिनों बाद, मुझे एहसास हुआ कि हाइपरग्लाइसेमिया होने का विचार एक तरह का भ्रम था: मैं फालुन दाफा का अभ्यास करता हूँ, तो मैं इन नकली बीमारी के लक्षणों से कैसे भ्रमित हो सकता हूँ? मास्टरजी ने कहा, “जैसे ही तुम ‘बीमारी’ शब्द का ज़िक्र करोगे, मैं सुनना नहीं चाहूँगा।” (व्याख्यान दो, जुआन फालुन )

मास्टरजी ने कहा कि हमें कोई बीमारी नहीं है, इसलिए मैं बीमार नहीं हूँ। क्या मेरा खुद को बीमार समझना मास्टरजी पर विश्वास न करने का ही एक रूप नहीं है? मैं एक अभ्यासी हूँ और मास्टरजी ने ही मेरे साधना मार्ग का निर्धारण किया है—मैं इस हस्तक्षेप को स्वीकार नहीं करूँगा।

जब मेरा मन शांत हुआ और फा सिद्धांतों के बारे में मेरी समझ बेहतर हुई, तो मेरा शरीर शिथिल हो गया और मुझे प्यास नहीं लगी।

मेरे अनुभव से मुझे लगता है कि हमें फ़ा का अधिक अध्ययन करना चाहिए ताकि हम अपनी मूल चेतना को मजबूत कर सकें। जब ये बाहरी संदेश आते हैं और हमें विचलित करते हैं, तो हमें उन्हें फ़ा के माध्यम से परखना चाहिए और मास्टरजी की बात सुननी चाहिए। तभी हम अपने साधना पथ से भटकने के जोखिम को कम कर सकते हैं।

यह मेरी हालिया सीमित जानकारी है। यदि इसमें सुधार की कोई गुंजाइश हो तो कृपया मुझे बताएं।