​“स्व” को छोड़ने की मेरी समझ

(Minghui.org) मैं दशकों से फालुन दाफा का अभ्यास कर रहा हूँ। हाल ही में अन्य अभ्यासियों के साथ अपने साधना अनुभवों पर चर्चा करते समय मुझे एहसास हुआ कि हर व्यक्ति के भीतर एक मूलभूत आसक्ति होती है, जिससे छुटकारा पाना कठिन होता है। यह लगातार हमारे साथ हस्तक्षेप करती है और हमारी प्रगति में बाधा डालती है। यह है “स्व” के प्रति आसक्ति। यह विशेष रूप से अभ्यासियों के बीच कई रूपों में प्रकट होती है। छोटी-सी दिखने वाली बातों में भी हम हठपूर्वक अपने “स्व” को पकड़े रहते हैं और इसे ढकने के लिए मास्टरजी की शिक्षाओं का इस्तेमाल करते हैं। मैं इस पर अपनी समझ साझा करना चाहता हूँ।

दिखावा करना

मास्टरजी ने ज़ुआन फालुन में दिखावा करने की समस्या के बारे में बताया है। कुछ अभ्यासी बताते हैं कि वे हर दिन ज़ुआन फालुन के कितने व्याख्यान पढ़ते हैं या कितने अनुच्छेद याद कर चुके हैं। कुछ कहते हैं कि वे तीन घंटे ध्यान करते हैं या दूसरा अभ्यास दो घंटे करते हैं। कुछ बताते हैं कि उन्होंने उस दिन कितनी सामग्री वितरित की या कितने लोगों को सीसीपी से अलग होने में मदद की: “मैंने यह किया, मैंने वह किया,” आदि। कुछ अभ्यासी तो शेखी बघारते हुए कहते हैं: “मुझे गिरफ्तार किया गया, लेकिन मैंने पुलिस का सहयोग नहीं किया। मैंने चिल्लाकर कहा, ‘फालुन दाफा अच्छा है।’ मैंने जेल के कपड़े पहनने से इनकार कर दिया,” आदि। कुछ अभ्यासी अफवाहें फैलाकर यह दिखावा करते हैं कि वे दूसरों से अधिक जानते हैं—किसने यह लेख लिखा, सत्य-स्पष्टीकरण की सामग्री कौन बनाता है...

दिखावा करना साधना में एक बड़ा निषेध है और पुरानी शक्तियाँ इस आसक्ति का आसानी से फायदा उठा सकती हैं। मैंने देखा है कि गंभीर रूप से उत्पीड़ित किए गए कई अभ्यासियों में इस आसक्ति की महत्वपूर्ण भूमिका रही। मुझमें भी यह समस्या है। मुझे लगता था कि मुझे फ़ा के सिद्धांतों की अच्छी समझ है और मैं तीनों कार्य अच्छी तरह करता हूँ। जब मुझे हिरासत केंद्रों, जबरन श्रम शिविरों और जेल में भेजा गया, तब भी मुझे लगता था कि मैंने अच्छा किया। जानबूझकर या अनजाने में मैं अभ्यासियों के बीच स्वयं को आकर्षण का केंद्र बना लेता था। मुझे कई बार दमन का सामना करना पड़ा और इसका मेरे दिखावा करने तथा कार्यों को करने की आसक्ति से घनिष्ठ संबंध था।

वास्तव में, मास्टरजी ने हम सभी को नरक से उठाया है, तो फिर दिखावा करने के लिए हमारे पास है ही क्या? हम दाफा के केवल एक कण हैं; हमारे पास जो कुछ भी है, वह मास्टरजी ने दिया है। मास्टरजी और दाफा के बिना हमारा कुछ भी अस्तित्व नहीं है। फिर दिखावा किस बात का?

फ़ा-शोधन में मास्टरजी की सहायता करते हुए, जब हम दाफा को कमजोर करने और अभ्यासियों का दमन करने वाली बुराई को समाप्त करते हैं, तो हमारे भीतर सर्वोच्च प्रभुत्व की भावना होनी चाहिए। लेकिन जब हम जीवों का सामना करते हैं, तो हमें विनम्र होना चाहिए और अपमान सहन करने में सक्षम होना चाहिए। तभी हम निःस्वार्थता और परोपकारिता की सच्ची प्रबुद्धता प्राप्त कर सकते हैं।

अहंकार

यह समस्या विशेष रूप से उन अभ्यासियों में स्पष्ट दिखाई देती है जिन्हें इस बात के लिए प्रशंसा मिलती है कि वे अच्छी तरह साधना करते हैं। ऐसे अभ्यासी अक्सर सोचते हैं कि वे फ़ा का अध्ययन अच्छी तरह करते हैं, उन्हें फ़ा की अच्छी समझ है और उनकी प्रबुद्धता भी अच्छी है, इसलिए वे घमंडी हो जाते हैं। कुछ कहते हैं: “अब मुझे सच्चाई स्पष्ट करने की आवश्यकता नहीं है। मुझे केवल अन्य अभ्यासियों को फ़ा की बेहतर समझ प्राप्त करने और परीक्षाएँ पार करने में मदद करनी है।”

कुछ अभ्यासी फ़ा अध्ययन समूह आयोजित करते हैं, लेकिन स्वयं कभी फ़ा का अध्ययन नहीं करते। वे यहाँ तक कहते हैं कि फ़ा का अध्ययन करना बेकार है—महत्वपूर्ण बात केवल अपनी समझ साझा करना है। परिणामस्वरूप, ऐसे फ़ा अध्ययन समूहों में आने वाले लोग कुछ विशेष मुद्दों पर ही बहस करते रहते हैं और लगातार आपस में संघर्ष करते हैं, जो स्वयं एक मानवीय आसक्ति है।

मास्टरजी ने कहा है:

“मानवीय सोच का उपयोग करके यह जोर देना कि कौन सही है और कौन गलत, अपने आप में ही गलत है। क्योंकि तब आप स्वयं का मूल्यांकन करने के लिए साधारण लोगों के तर्क का उपयोग कर रहे होते हैं और उसी तर्क से दूसरों से अपेक्षाएँ कर रहे होते हैं।”— (“मैनहैटन में दिया गया फ़ा-उपदेश”)

जिस क्षण आप अपने बारे में ऊँचा सोचने लगते हैं और इस बात पर अड़े रहते हैं कि आपकी समझ सही है, उसी क्षण आप पहले ही गलत दिशा में जा चुके होते हैं।

धारणाओं को पकड़े रहना

मनुष्य स्वाभाविक रूप से उन मानवीय सिद्धांतों से चिपके रहते हैं जो हजारों वर्षों में उनके भीतर गहराई से बन गए हैं। होंग यिन की अनेक कविताओं में मास्टरजी ने “आधुनिक धारणाओं,” “विकासवाद के सिद्धांत” और “नास्तिकता” के लोगों पर पड़ने वाले नकारात्मक प्रभाव की ओर संकेत किया है।

विशेष रूप से कम्युनिस्ट पार्टी की संस्कृति से प्रभावित लोग आसानी से अतिवाद की ओर जा सकते हैं। हमारे व्यवसाय, लिंग, स्वभाव आदि के कारण हम अपनी धारणाओं, समझ और आदतों से हठपूर्वक चिपके रह सकते हैं। हम समस्याओं को मानवीय धारणाओं से देखते हैं और उसी आधार पर उनका समाधान करने का प्रयास करते हैं।

उदाहरण के लिए, जब मैं एक ऐसे अभ्यासी के साथ साधना की समझ साझा कर रहा था जो “रोग कर्म” से गुजर रहा था, तो उसकी माँ ने मुझसे पूछा कि क्या उसका बेटा मस्तिष्क क्षीणता से पीड़ित है। मैंने उत्तर दिया, “मास्टरजी ने उन लोगों में बीमारी की जड़ पहले ही हटा दी है जो वास्तव में साधना करते हैं। किसने कहा कि उसे मस्तिष्क क्षीणता है?” उन्होंने कहा, “एक अभ्यासी ने, जो डॉक्टर है।”

जब हम कठिनाइयों का सामना करते हैं, तो हमें स्वयं की जाँच करनी चाहिए और अपनी आसक्तियों को छोड़ना चाहिए। लेकिन कुछ अभ्यासी फ़ा को भूल जाते हैं और परिस्थिति को मानवीय सोच से संभालते हैं।

अपने “स्व” को बनाए रखना

जब कुछ अभ्यासी गिरफ्तार किए जाते हैं, तो उन्हें इस अवसर का उपयोग अपने अंतर्मन में देखने और अपने चरित्र में सुधार करने के लिए करना चाहिए। लेकिन भय के कारण वे ऐसी बातें कर बैठते हैं जो किसी अभ्यासी को नहीं करनी चाहिए। कुछ लोग संवेदनशील समय में दाफा की पुस्तकें या सामग्री बनाने के लिए इस्तेमाल होने वाले उपकरण किसी दूसरे अभ्यासी के घर ले जाकर रख देते हैं। कुछ अन्य लोग मिंगहुई साप्ताहिक जैसी सामग्री वापस सामग्री उत्पादन स्थल या समन्वयक के पास पहुँचा देते हैं। परिणामस्वरूप, जब पुलिस किसी स्थान पर छापा मारती है, तो समन्वयक के घर पर मिंगहुई साप्ताहिक के कई डिब्बे, कंप्यूटर, प्रिंटर या अन्य उपकरण मिल जाते हैं, जिससे उस अभ्यासी की कठिनाई और बढ़ जाती है।

कुछ अभ्यासी कंप्यूटर होने के बावजूद मिंगहुई की वेबसाइट पर जाने से डरते हैं। इसके बजाय वे सामग्री बनाने वाले अभ्यासियों से अन्य अभ्यासियों के साधना अनुभवों की छपी हुई प्रतियाँ प्राप्त करते हैं आदि। ऐसे अभ्यासी सामग्री उत्पादन स्थलों पर पड़ने वाले अतिरिक्त बोझ और सुरक्षा जोखिमों की अनदेखी करते हैं।

जब परिवार में विवाद होते हैं, तो कुछ लोग अपनी कमियों पर विचार नहीं करते, बल्कि दूसरों को दोष देते हैं। खासकर जब परिवार के सभी सदस्य अभ्यासी हों, तो यह समस्या और अधिक स्पष्ट हो जाती है। समस्या आने पर वे दूसरे व्यक्ति से एक अभ्यासी के मानकों के अनुसार व्यवहार करने की अपेक्षा करते हैं। लेकिन वे यह भूल जाते हैं कि वे स्वयं भी अभ्यासी हैं और किसी विवाद में सबसे पहले उन्हें अपने अंतर्मन में देखना चाहिए।

मैं तीन लोगों के एक परिवार—पिता, बेटी और दामाद—के बीच लंबे समय से चले आ रहे विवादों को सुलझाने में मदद करने के लिए एक साधना अनुभव-साझाकरण में गया था। पिता अपने दामाद की शिकायत कर रहे थे। मैंने उन्हें रोकते हुए कहा, “हम सभी अभ्यासी हैं। विवाद बिना कारण नहीं होते। निश्चित रूप से हमारे भीतर ऐसी आसक्तियाँ हैं जिन्हें हमें समाप्त करना है। अगर आप बोलते रहेंगे तो आपका गुस्सा और बढ़ेगा। क्योंकि आप चाहते हैं कि दूसरे लोग आपके प्रति सहानुभूति रखें, अगर मैं आपको बोलते रहने दूँ, तो क्या मैं कोई बुरा काम नहीं कर रहा हु?”

उन्होंने कहा, “मैं समझता हूँ कि आप क्या कह रहे  हैं, लेकिन मैं ऐसा नहीं कर सकता।” दूसरे शब्दों में, वे स्वयं की साधना नहीं करना चाहते थे।

पिता शिकायत करते रहे कि दामाद उनका सम्मान नहीं करता। जितना अधिक वे बोलते गए, उतना ही अधिक क्रोधित होते गए। बेटी ने कहा कि उसका पति केवल अपने बारे में सोचता है और उसका सम्मान नहीं करता।

हर व्यक्ति को लगता था कि दूसरे की समस्या बहुत छोटी है। मुझे लगा कि यदि कोई व्यक्ति एक अभ्यासी की मानसिकता से समस्या का सामना कर सके और अपने अंतर्मन में देख सके, तो समस्या हल हो जाएगी। उदाहरण के लिए, यदि दामाद अपने “स्व” को छोड़कर अतीत में पर्याप्त ध्यान न देने के लिए माफी माँगता और कहता कि भविष्य में वह अपने व्यवहार को सुधारने का ध्यान रखेगा, तो शायद विवाद वहीं समाप्त हो जाता। लेकिन क्योंकि हर व्यक्ति अपने अंतर्मन में देखने से इनकार कर रहा था, इसलिए विवाद हल नहीं हुआ।

मास्टरजी ने कहा है:

“जाओ और वास्तव में स्वयं की साधना करो—जब तुम किसी विवाद में पड़ते हो या किसी समस्या का सामना करते हो, तो तुम्हें अपने अंतर्मन में देखना चाहिए और यह देखना चाहिए कि क्या गलत है, तथा स्वयं से पूछना चाहिए कि तुम्हें इसे कैसे संभालना चाहिए और चीजों का मूल्यांकन फ़ा के अनुसार करना चाहिए। क्या तुम यह नहीं कहोगे कि यही साधना है? चाहे तुम सांसारिक दुनिया से बाहर या सामान्य समाज में साधना कर रहे हो, स्वयं से पूछो—क्या कोई साधारण व्यक्ति ऐसा कर सकता है? वह नहीं कर सकता। तो क्या तुम ऐसे व्यक्ति नहीं हो जो स्वयं की साधना कर रहा है?”

“जब कोई अप्रिय बात होती है, कोई ऐसी बात होती है जिससे तुम्हें गुस्सा आता है, या जब व्यक्तिगत लाभ दाँव पर लगा हो अथवा तुम्हारे अहं को ठेस पहुँची हो, तो क्या तुम अपने अंतर्मन में देख सकते हो और अपनी साधना कर सकते हो, अपनी कमियों को खोज सकते हो? और यहाँ तक कि जब तुम्हें ऐसी परिस्थिति का सामना करना पड़े और तुम्हारी कोई गलती न हो, तब भी क्या तुम यह रवैया अपना सकते हो—‘ओह, मैं समझ गया—किसी न किसी रूप में मैंने अच्छा नहीं किया होगा। या यदि वास्तव में मैंने कुछ गलत नहीं किया है, तो शायद मैं उस कर्म का भुगतान कर रहा हूँ जो मुझे चुकाना है। मैं इसे अच्छी तरह संभालूँगा और जो मुझे चुकाना चाहिए, उसे चुका दूँगा।’”

“जब तुम लगातार ऐसी परिस्थितियों का सामना करते हो, तो तुम्हें लगातार स्वयं की साधना करनी चाहिए। फिर, यदि कोई अभ्यासी सच्चे सिद्धांतों का उपयोग करके इस तरह स्वयं की साधना कर सकता है, तो क्या साधारण संसार में तुम्हारे सामने आने वाली अप्रिय बातें अच्छी बातें नहीं हैं?”— “दाफा के शिष्यों को फ़ा का अध्ययन अवश्य करना चाहिए”

जब हम समस्याओं का सामना करते हैं, तो सबसे पहली बात जो हमें याद रखनी चाहिए, वह है कि मास्टरजी ने फ़ा में क्या सिखाया है। यदि कोई प्रबुद्ध जीव इस परिस्थिति का सामना करता, तो वह इसे कैसे संभालता—हमें इस पर विचार करना चाहिए, न कि रोजमर्रा की भावनाओं और अपनी धारणाओं को हम पर नियंत्रण करने देना चाहिए।

अपने तरीके से काम करना

मास्टरजी ने हमारी साधना की राह को व्यवस्थित रूप से निर्धारित किया है, इसलिए हमें मास्टरजी की व्यवस्था का पालन करते हुए अपनी राह अच्छी तरह चलनी चाहिए और उनके द्वारा हमसे अपेक्षित तीनों कार्य करने चाहिए। कुछ अभ्यासी फिर भी अपने ही तरीके से काम करते रहते हैं और जो मन में आता है, वही करते हैं।

कुछ लोग साधारण लोगों के रीति-रिवाजों और आदतों का सम्मान करने में विफल रहते हैं। कुछ सार्वजनिक स्थानों पर एक अभ्यासी की छवि का ध्यान नहीं रखते: वे लापरवाही से बोलते हैं और उनके इस व्यवहार से गैर-अभ्यासियों पर बुरा प्रभाव पड़ता है। कुछ अभ्यासी अन्य अभ्यासियों की सलाह नहीं सुनते और परिणामस्वरूप उन्हें बार-बार गिरफ्तार किया गया, जबरन श्रम शिविरों या जेलों में भेजा गया।

कुछ अन्य अभ्यासी पिरामिड बिक्री में भाग न लेने संबंधी मास्टरजी की शिक्षाओं की अनदेखी करते हैं। वे अन्य अभ्यासियों को धन जुटाने, निवेश उत्पादों में शामिल होने, विभिन्न प्लेटफॉर्म पर उत्पादों का प्रचार करने आदि के लिए प्रेरित करते हैं। जब अभ्यासी बार-बार इस समस्या की ओर उनका ध्यान दिलाते हैं, तो वे सुनने से इनकार कर देते हैं और अपने कार्यों को छिपाने के लिए बेरोजगारी को बहाना बनाते तथा दाफा की शिक्षाओं को संदर्भ से अलग करके उद्धृत करते हैं। वे यह विचार नहीं करते कि साधना करने के बाद भी उनके पास आय का कोई स्रोत क्यों नहीं है। इन कार्यों में शामिल कुछ अभ्यासियों को दमन का सामना करना पड़ा और कुछ को बहुत बड़ी आर्थिक हानि हुई। अन्य अभ्यासी कानूनी लड़ाइयों में अपनी ऊर्जा समाप्त कर बैठे और कुछ की तो पुरानी शक्तियों द्वारा उनकी कमियों का फायदा उठाए जाने के कारण जान भी चली गई।

कुछ अभ्यासी अन्य अभ्यासियों से निःशुल्क उपचार करवाते हैं या स्वास्थ्य संबंधी उत्पाद खरीदते हैं। वे स्वयं को साधारण लोगों के समान मानते हैं और यह भूल जाते हैं कि वे अभ्यासी हैं।

कुछ लोग दाफा की पुस्तकों को लापरवाही से कहीं भी रख देते हैं, जिसके कारण वे क्षतिग्रस्त या गंदी हो जाती हैं। जिन अनेक अभ्यासियों का निधन हुआ, उनमें भी ऐसी समस्याएँ थीं। मास्टरजी और फ़ा का सम्मान करना अत्यंत गंभीर विषय है।

दूसरों से आगे निकलने की इच्छा

मैंने पाया कि जिन लोगों में ऐसी मजबूत आसक्तियाँ होती हैं, वे अक्सर साधना शुरू करने से पहले भी दृढ़ इच्छाशक्ति वाले होते हैं। वे साधारण लोगों के बीच प्रतिष्ठित और प्रभावशाली होते हैं तथा घर में भी उनकी ही चलती है। वे साधना में भी अपेक्षाकृत अधिक मेहनती होते हैं और तीनों कार्य बेहतर ढंग से करते हैं। लेकिन उनमें प्रतिस्पर्धा की भावना स्पष्ट होती है। खासकर जब परिवार के अन्य सदस्य भी अभ्यासी हों, तो यह प्रतिस्पर्धी स्वभाव और अधिक स्पष्ट दिखाई देता है।

एक प्रकार के लोग हर परिस्थिति में यह तय करने पर अड़े रहते हैं कि कौन सही है और कौन गलत। वे केवल अपनी प्रशंसा सुनना चाहते हैं और आलोचना सुनने को तैयार नहीं होते। जब अभ्यासी उनकी समस्या की ओर उनका ध्यान दिलाते हैं, तो वे अपने अंतर्मन में जाकर यह नहीं देखते कि क्या वास्तव में उनमें ये कमियाँ हैं। इसके बजाय वे बहस करते हैं और दूसरों को दोष देते हैं। वे विवाद में स्वयं को सही साबित करने पर अड़े रहते हैं।

दूसरे प्रकार के लोग पुलिस का सामना करते समय क्रोधित हो जाते हैं। वे सभी पुलिस अधिकारियों को बुरा मानते हैं और उनके सामने यह दिखाने की कोशिश करते हैं कि वे कितने दृढ़ हैं, उन्हें बुराई से डर नहीं लगता, और वे चिल्लाकर कहते हैं, “फालुन दाफा अच्छा है।” यह दाफा को प्रमाणित करना नहीं, बल्कि स्वयं को प्रमाणित करना है। पुलिस अधिकारी भी ऐसे जीव हैं जिन्हें बचाया जा सकता है, इसलिए हमें उनके साथ दयालुता और विवेक के साथ व्यवहार करना चाहिए। उनके कार्य ऊपर से सही दिखाई दे सकते हैं, लेकिन वास्तव में वे फ़ा से हट जाते हैं क्योंकि उनमें करुणा नहीं होती। इससे पुलिस अधिकारी दाफा के विरुद्ध पाप करने के लिए प्रेरित हो सकते हैं।

प्रतिस्पर्धा की भावना साधना में प्रगति करने में एक बहुत बड़ी बाधा है। सीसीपी संस्कृति की “संघर्ष के दर्शन” संबंधी ब्रेनवॉशिंग से पैदा हुई इस आसक्ति को समाप्त करना इतना कठिन क्यों है? इसे समाप्त करने के लिए सबसे पहले, फ़ा का अच्छी तरह और बार-बार अध्ययन करने के अलावा, हमें कम्युनिस्ट पार्टी पर नौ टिप्पणियाँ और “पार्टी संस्कृति को विघटित करना” बार-बार पढ़ना चाहिए और अपने भीतर सीसीपी संस्कृति के प्रभाव को समाप्त करना चाहिए। हमें काम करते समय दूसरों के बारे में सोचने की आदत डालनी चाहिए और जब कोई विवाद उत्पन्न हो, तो अपनी कमियों पर विचार करना चाहिए।

नाम, लाभ और भावनाओं को पकड़कर रखना

यह कई बुजुर्ग अभ्यासियों में एक समस्या है। वे अपने “रोग कर्म,” “पेंशन,” अपने पोते-पोतियों आदि से आसक्त रहते हैं।

एक अभ्यासी एक दशक से भी अधिक समय से अपनी संतान और पोते-पोतियों से जुड़ी बातों को लेकर बहुत परेशान हैं। वे आज भी बार-बार मेरे पास आकर उसी समस्या की शिकायत करती हैं। कुछ अभ्यासी कहते हैं, “मुझे एक और आसक्ति का पता चला है।” मैं जवाब देता हूँ, “एक दशक से भी अधिक पहले आपने मुझे बताया था कि आपको इस आसक्ति का पता चला था, फिर भी आज जो आपको मिली है, वह वही आसक्ति है। साधना का अर्थ मानवीय धारणाओं को छोड़ना है।”

कुछ अन्य लोग फ़ा के आधार पर यह नहीं देख पाते कि वे कहाँ गलत हुए हैं। इसके बजाय वे यह तय करते हैं कि सही क्या है और गलत क्या, यह किसी विशेष अभ्यासी ने क्या कहा है या मिंगहुई वेबसाइट पर उन्होंने क्या पढ़ा है, इसके आधार पर। समय बीतने के साथ वे दूसरों पर अत्यधिक निर्भर हो जाते हैं और फ़ा के बजाय लोगों का अनुसरण करने लगते हैं। वे यह नहीं जानते कि अपनी साधना का मार्गदर्शन करने के लिए फ़ा का उपयोग कैसे किया जाए।

मास्टरजी ने कहा है:

“इसलिए यदि तुम्हारी सभी समस्याएँ दूसरे लोग तुम्हारे सामने रखते हैं, तो शायद ही इसे तुम्हारा स्वयं पर आध्यात्मिक रूप से काम करना कहा जा सकता है। बेशक, जब तुम साधना करते हो तो मैं कभी-कभी तुम्हें संकेत देने के लिए दूसरों के मुँह का उपयोग करता हूँ, क्योंकि तुम्हारे आध्यात्मिक विकास की व्यवस्था मैं करता हूँ, वे लोग नहीं।”— (“एक और गंभीर चेतावनी”)

कुछ अभ्यासी लगातार इस बात को लेकर चिंतित रहते हैं कि दूसरे अभ्यासियों में कौन-कौन सी आसक्तियाँ हैं और वे कौन-सी गलतियाँ करेंगे। वे अपनी धारणाओं के आधार पर उनसे अपेक्षाएँ करते हैं। यही उनकी अपनी आसक्ति है, लेकिन वे सोचते हैं कि वे साथी अभ्यासी के भले के लिए ऐसा कर रहे हैं और उसके प्रति करुणा दिखा रहे हैं।

मैं अपनी बेटी की साधना की स्थिति को लेकर चिंतित था। वह आलसी थी और अभ्यास करने या फ़ा का अध्ययन करने में अनिच्छुक रहती थी। मेरी पत्नी बहुत चिंतित थीं। जब उन्होंने देखा कि मेरी बात का कोई असर नहीं हो रहा है, तो उन्होंने अभ्यासियों को हमारे घर बुलाकर हमारी बेटी से बात करने को कहा। हर बार जब अभ्यासी आते थे, मेरी बेटी अपने कमरे में बैठ जाती थी और यहाँ तक कि जोर से दरवाजा बंद कर देती थी। इस बात से माँ और बेटी के बीच दूरी पैदा हो गई।

जेल से घर लौटने के बाद मेरी पत्नी ने मुझे हमारी बेटी के व्यवहार के बारे में बताया। मैंने कहा, “तुम बहुत अधिक आसक्त हो। तुमने इस परिस्थिति को एक अभ्यासी की मानसिकता से नहीं देखा, बल्कि माँ की भावनाओं से उसे देखा और अपनी कसौटियों के अनुसार उससे अपेक्षा की। ऐसा लगता है कि यह हमारी बेटी की समस्या है, लेकिन वास्तव में यह तुम्हारी आसक्ति के कारण पैदा हुई है। तुम केवल उसकी कमियाँ देखती हो, उसकी खूबियाँ नहीं। हमारी बेटी नाम और लाभ को हल्के में लेती है और उसका दिल अच्छा है। वह आजकल के उन युवाओं जैसी नहीं है जो क्या खाना है, क्या पहनना है, केवल मनोरंजन करने और आधुनिक चलन के पीछे भागने पर ध्यान देते हैं। उसे तीन कठिन परीक्षाओं का सामना करना पड़ा है। अगर वह दाफा का अभ्यास नहीं करती, तो वह ऐसी कठिनाइयों को पार नहीं कर पाती। उसमें हमसे कम आसक्तियाँ हैं। वास्तव में, वह तुम्हें भावनाओं के प्रति अपनी आसक्ति छोड़ने में मदद कर रही है।”

शायद मेरी पत्नी द्वारा अपनी आसक्ति छोड़ देने के कारण मेरी बेटी ने फ़ा के अध्ययन पर अधिक ध्यान देना शुरू कर दिया और हर दिन अभ्यास करने लगी।

मानवीय संसार की कोई भी चीज आसक्ति बन सकती है और उनमें से अधिकांश भावनाएँ आसक्ति के कारण उत्पन्न होती हैं। यदि हम इसे नहीं छोड़ते, तो हम लगातार उसी के बारे में सोचते रहते हैं और एक नई आसक्ति बन जाती है। इसे छोड़ने के लिए सबसे पहले हमें फ़ा का अध्ययन करना चाहिए और अपने मिशन को याद रखना चाहिए। जब हम वास्तव में अपने चरित्र में सुधार करते हैं और जीवों के बारे में सोचते हैं, तो क्या हमारे सामने आने वाली कोई भी चीज हमें परेशान कर सकती है?

निष्कर्ष

मास्टरजी ने कहा है:

“मैं तुम्हें यह भी बताना चाहता हूँ कि अतीत में वास्तव में तुम्हारा स्वभाव अहंकार और स्वार्थ पर आधारित था। अब से, तुम जो भी करो, सबसे पहले दूसरों के बारे में सोचना चाहिए, ताकि निःस्वार्थता और परोपकारिता की सच्ची प्रबुद्धता प्राप्त कर सको। इसलिए अब से, तुम जो भी करो या जो भी कहो, तुम्हें दूसरों—या यहाँ तक कि आने वाली पीढ़ियों—के बारे में, साथ ही दाफा की शाश्वत स्थिरता के बारे में भी सोचना चाहिए।”— (“बुद्ध-स्वभाव में कोई चूक नहीं,” आगे की उन्नति के लिए आवश्यक बातें)

मनुष्य के लिए “स्व को छोड़ना” बहुत कठिन है, लेकिन एक अभ्यासी के रूप में हमें “निःस्वार्थता और परोपकारिता की सच्ची प्रबुद्धता प्राप्त करने” के लिए पूरी तरह से स्व को छोड़ना होगा। इस लक्ष्य तक पहुँचने का सर्वोत्तम साधन फ़ा का अध्ययन करना और विवाद उत्पन्न होने पर अपने अंतर्मन में देखना है। यदि हम फ़ा और जीवों को याद रख सकें, तो हम वास्तव में स्व को छोड़ने में सक्षम होंगे।