रोग क्लेश सम्बन्धी कुछ विचार

(Minghui.org) मुझे खांसी और बुखार के रूप में रोग कर्म का अनुभव हुआ, इसलिए मुझे सत्य स्पष्टीकरण फोन कॉल करना बंद करना पड़ा। एक समय तो मैं पूरी रात खांसता रहा। जब अगले दिन एक अन्य अभ्यासी ने मुझसे उसके साथ पर्चे बांटने के लिए कहा, तो मैंने तुरंत हामी भर दी।

उन्होंने मुझे याद दिलाया, "बस फालुन दाफा का पाठ करते रहो, सत्य-करुणा-सहनशीलता अच्छी है।"

मैं मुस्कुराया और कुछ नहीं कहा क्योंकि मैंने सोचा, "अगर मैं इन शुभ वाक्यांशों को दोहराता रहूँगा, तो इसका मतलब यह हो सकता है कि मुझे लक्ष्य के प्रति आसक्ति है।"

लेकिन अगर मैं पर्चे बांटते समय खांसता रहा, तो लोगों के मन में फालुन दाफा के बारे में नकारात्मक विचार आ सकते थे, इसलिए मैंने कहा "फालुन दाफा अच्छा है। सत्य-करुणा-सहनशीलता अच्छी है," और मेरी खांसी कम हो गई।

इस घटना ने मुझे मास्टर जी द्वारा कही गयी बात याद दिला दी:

"दाफा हाओ" कहना न केवल आम लोगों के लिए, बल्कि दाफा शिष्यों के लिए भी प्रभावी है क्योंकि यह मन में मौजूद बुरी चीजों को दूर करता है। जब आपके शरीर की हर कोशिका कहेगी कि दाफा महान है, तो आप पाएंगे कि आपका पूरा शरीर इसकी प्रतिध्वनि महसूस करता है। (तालियाँ) यह फा ही है जिसका आपका मन आवाहन कर रहा है, इसलिए यह इतना शक्तिशाली है।" (न्यू यॉर्क में 2004 के अंतर्राष्ट्रीय फा सम्मेलन में फा की शिक्षा देते हुए)

मैं समझ गया कि जब मैं वाक्यांशों का उच्चारण करता हूँ, तो मेरे शरीर की सभी कोशिकाएँ मेरे साथ उच्चारण कर रही होती हैं। अगर मेरे शरीर में हस्तक्षेप करने वाले तत्व जो वे उच्चारण कर रहे थे, उससे सहमत हो जाते हैं, तो वे फ़ा में समाहित हो जाएँगे, और हस्तक्षेप गायब हो जाएगा। जो लोग हस्तक्षेप करना जारी रखते हैं, उन्हें फ़ा की शक्ति द्वारा समाप्त कर दिया जाता है।

हालांकि, जब मैं घर पहुंचा, तो खांसी फिर से शुरू हो गई। ऐसा हो सकता है कि मैंने वाक्यांशों का उच्चारण करना बंद कर दिया हो, या मुझे अभी भी यह जानने की ज़रूरत थी कि मेरी बीमारी का कारण क्या है।

मुझे याद आया कि मैंने दिन में पहले एक अन्य अभ्यासी के बारे में शिकायत की थी। उसके बाद, मेरी खांसी इतनी खराब हो गई कि सांस लेना मुश्किल हो गया। मुझे एहसास हुआ कि रोग कर्म का मूल कारण दूसरों के बारे में मेरी शिकायत थी - एक ऐसी आसक्ति जिस पर मैंने कभी ज़्यादा ध्यान नहीं दिया।

जब भी कोई मुझसे असहमत होता तो मैं शिकायत करता; जब दाफा को धोखा देने वालों ने हम पर हमला किया तो मेरा दिल गुस्से से भर गया; जब मुझे लगा कि वे मेरी उम्मीदों पर खरे नहीं उतरे तो मैंने दूसरों को दोषी ठहराया, आदि। एक अभ्यासी ने मुझसे कहा, "आप अपने और दूसरों के साथ सख्त हैं।"

जब मैंने खुद को परखा तो मैं हैरान रह गया। दूसरों के प्रति कठोर होना करुणा की कमी को दर्शाता है, जबकि दूसरों के बारे में शिकायत करना और उनकी आलोचना करना जब वे मेरे मानकों पर खरे नहीं उतरते तो नाराजगी और कड़वाहट पैदा कर सकता है, जो दानवी स्वभाव की अभिव्यक्ति है और मुझे और दूसरों दोनों को नुकसान पहुंचाता है। मैं अब इस आसक्ति को खत्म करने के लिए काम कर रहा हूं।

मैं एक और समझ साझा करना चाहूँगा जो मुझे एक साथी अभ्यासी को रोग कर्म पर काबू पाने में मदद करते समय प्राप्त हुई।

मेरा दृढ़ विश्वास है कि यदि आप कष्टों का अनुभव करते हैं, तो आपको अन्य अभ्यासियों को बता देना चाहिए, न कि तब तक प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक कि आप इतने कमजोर न हो जाएं कि आप फा का अध्ययन और व्यायाम कर सकें।

मास्टर ने हांग यिन II में "मास्टर-शिष्य बंधन" कविता में कहा , "जब शिष्यों के पास पर्याप्त सद्विचार  होते हैं, तो मास्टर के पास नामुनकिन को मोड़ने की शक्ति होती है।"

मेरी समझ यह है कि अलौकिक घटनाएँ फ़ा से आती हैं, और अभ्यासी चमत्कारों का अनुभव तभी कर सकते हैं जब वे स्पष्ट सोच वाले हों और फ़ा अध्ययन के ज़रिए उनके पास मज़बूत धार्मिक विचार हों। जब हम कष्टों का अनुभव करते हैं तो उत्पीड़न के मूल कारण को खोदना भी महत्वपूर्ण है।

हमारे क्षेत्र में एक अभ्यासी ने 2017 में अभ्यास करना शुरू किया। वह एक साल से अधिक समय तक अस्पताल में इलाज के बिना बीमारी से पीड़ित रही, जब तक कि उसके पैर की उंगलियों में दर्द सहन करने के लिए बहुत तीव्र नहीं हो गया।

अस्पताल में जांच से पता चला कि उसे आंत्र कैंसर की उन्नत अवस्था थी। डॉक्टर इस बात से हैरान थे कि उसने पहले इलाज क्यों नहीं करवाया, लेकिन उसे कैंसर वाली जगह पर कोई दर्द महसूस नहीं हुआ। आगे की जांच में पता चला कि उसे कुछ अन्य स्वास्थ्य समस्याएं थीं और उसे दो बार आईसीयू में भर्ती कराना पड़ा।

हालाँकि वह अपेक्षाकृत नई साधिका है, लेकिन वह फ़ा और शेन युन को बढ़ावा देने के लिए बहुत प्रतिबद्ध है। हर साल, वह शेन युन को बढ़ावा देने के लिए आस-पास के शहरों की यात्रा करने में कई सप्ताह बिताती है। वह एक  सफेदपोश पेशेवर के रूप में काम करती है और जब उसकी वार्षिक छुट्टी खत्म हो जाती है, तो वह शेन युन को बढ़ावा देने और जहाँ भी उसकी ज़रूरत होती है, वहाँ मदद करने के लिए कुछ दिन की छुट्टी लेती है।

पिछले साल, जब उसने सुना कि किसी को शहर के केंद्र से थोड़ी दूर एक टाउनशिप में शेन युन के लिए पोस्टर लगाने की ज़रूरत है, तो उसने जाने की पेशकश की। चूँकि वह अभी भी खुद ऐसा करने में असमर्थ थी, इसलिए वह अपनी बेटी को अपने साथ ले गई। जब उसकी बेटी लोगों से बात करती थी, तो वह उसे मज़बूत बनाने और किसी भी तरह की बाधा को दूर करने के लिए सद्विचार भेजती थी।

मैं उसके कार्य से बहुत प्रभावित हुआ, लेकिन साथ ही, मुझे लगा कि उसे फा सिद्धांतों की अपनी समझ को और गहरा करने की आवश्यकता है ताकि उसकी साधना में सुधार हो सके।

मैंने उससे कहा, "आपको कोई दर्द महसूस नहीं हुआ, भले ही आपको आंत का कैंसर बहुत गंभीर था। इससे पता चलता है कि मास्टर हमेशा से आपकी देखभाल कर रहे थे। अगर मास्टर न होते, तो शायद आपकी मृत्यु हो जाती। आप दाफ़ा साधना में बहुत दृढ़ हैं, जो वाकई अच्छी बात है। चिकित्सा से आपको एक घातक बीमारी का पता चला था। साधना के दृष्टिकोण से यह जीवन और मृत्यु की परीक्षा भी है। दाफ़ा के मानक हैं, और यह किसी व्यक्ति के भाग्य को सिर्फ़ इसलिए नहीं बदल सकता क्योंकि उसने साधना के एक पहलू में अच्छा प्रदर्शन किया है।"

अपने अंदर झाँकने पर उसने पाया कि उसने वास्तव में साधना के कई पहलुओं की उपेक्षा की है। उदाहरण के लिए, मास्टर ने एक बार उसके सपने में संकेत दिया, उसे हत्या न करने की याद दिलाते हुए (वह एक मुर्गी को मारना चाहती थी); एक अन्य सपने में अपनी बेटी के साथ बहस के दौरान उसने बहुत आक्रमक तरीके से व्यवहार किया; उसने यह भी महसूस किया कि उसके मन में कामुक विचार आ रहे थे, आदि।

अब मुझे उन अभ्यासियों के बारे में गहरी समझ मिल गई है जो दीर्घकालिक रोग कर्म से पीड़ित हैं: हम सभी भूलभुलैया में साधना करते हैं और कोई नहीं जानता कि किसी का जीवन काल कितना लंबा है। कुछ लोगों के जीवन काल को  मास्टर ने बढ़ाया है, लेकिन वे यह नहीं जानते। यदि कोई साधना को गंभीरता से नहीं लेता है और भीतर की ओर नहीं देखता है, तो उसे अभी भी जानलेवा स्थितियों का सामना करना पड़ सकता है।

हमारे अंदर जो हिस्से अच्छी तरह से विकसित नहीं हुए हैं, वे अभी भी आम लोगों के हैं, जिनका जीवन आसानी से नहीं बढ़ाया जा सकता। इस आयाम में एक खामी महत्वहीन लग सकती है, लेकिन दूसरे आयाम में इसका प्रभाव बहुत बड़ा हो सकता है, जिसका इस्तेमाल पुरानी ताकतें आपको रोकने के बहाने के रूप में कर सकती हैं।

हमारे दयालु  मास्टर ने हमें सभी फ़ा सिद्धांतों के बारे में समझाया है - कैसे परीक्षा पास करें, कैसे अपने मन और शरीर को शुद्ध करें ताकि हम प्रगति कर सके। हमें इन अनमोल अवसरों का वास्तव में आनंद लेना चाहिए जो लाखों वर्षों में केवल एक बार आते हैं! हमें वास्तव में दाफ़ा में खुद को विकसित करना चाहिए ताकि हम मास्टर के साथ घर लौट सकें! अभ्यासियों द्वारा सामना की जाने वाली कठिनाइयाँ उस विशाल कर्म को दर्शाती हैं जो मास्टर अभ्यासियों और संवेदनशील प्राणियों के लिए सहन कर रहे हैं।

जहाँ तक मेरा सवाल है, मुझे लगता है कि मैं साधना में उतना मेहनती नहीं हूँ जितना कि मैं शुरू में था। साधना के प्रति मेरे ढीले रवैये के कारण, मेरे द्वारा सद्विचार को भेजना भी कभी-कभी औपचारिकता निभाने जैसा होता है। जब हम फा के मानकों का पालन नहीं करते हैं, तो हमारे कार्यों का दाफा पर नकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है और अभ्यासियों के पूरे शरीर को प्रभावित कर सकता है।

केवल जब हम दाफा अभ्यासी साधना में अधिक परिश्रमी बनेंगे और फा सिद्धांतों के अनुसार आचरण करेंगे, तभी हम इन कठिनाइयों को यथाशीघ्र समाप्त कर सकेंगे।

उपरोक्त मेरी कुछ निजी समझ है। अगर इसमें कुछ अनुचित हो तो कृपया उसे बताएं।