शारीरिक संवेदनाओं से आसक्ति को खत्म करें

(Minghui.org) मैं एक 80 वर्षीय दाफा शिष्य हूँ। हाल ही में, मैं अपने भीतर झाँककर यह समझने की कोशिश कर रहा हूँ कि किन आसक्तियों ने मुझे लंबे समय तक रोग कर्म में फँसाए रखा है, एक स्तर पर स्थिर रखा है और मेरी साधना प्रगति में बाधा डाली है।

पीछे मुड़कर देखें तो, मैंने फालुन दाफा साधना की शुरुआत बीमारी को दूर करने और अपने स्वास्थ्य को बेहतर बनाने की मूलभूत आकांक्षा के साथ की थी। 31 वर्षों के अभ्यास के बाद, मैं फा के कई सिद्धांतों को समझ पाया हूँ और मेरा मानना है कि मेरी मूलभूत आसक्ति बहुत पहले ही समाप्त हो चुकी है।

फिर भी, जब मैं रोग कर्म के कष्टों का सामना कर रहा होता हूँ, तो मैं लगातार सुधार और पतन के बीच क्यों झूलता रहता हूँ, इस स्थिति से मुक्त नहीं हो पाता? यह सीधे तौर पर मेरी साधना में बाधा डालता है, जिससे मैं अपर्याप्त और अत्यधिक व्यथित महसूस करता हूँ। मैं मास्टरजी के ज्ञानोदय की खोज में हूँ।

सहकर्मी साधकों के साथ फा-अभ्यास के दौरान अचानक मास्टर की शिक्षाएँ मेरे हृदय को जगा गईं। भीतर झांककर देखा तो पता चला कि मैं अनजाने में ही इन शारीरिक असुविधाओं को बीमारी मान बैठा था। “बीमारी” पर मेरी जकड़न बहुत गहरी थी, इसी कारण मैं यह परीक्षा पार नहीं कर पा रहा था।

ऐसा क्यों है? गंभीर आत्मचिंतन के बाद, मुझे एहसास हुआ कि, फ़ा का पर्याप्त अध्ययन न करने के अलावा, उसके सार को सही ढंग से समझने में, ज़्यादा महत्वपूर्ण बात यह थी कि मैंने समस्याओं को फ़ा के दृष्टिकोण से नहीं देखा। इसके बजाय, मैं अपनी मानवीय धारणाओं के आधार पर कार्य करता रहा कि चीज़ें कैसे की जानी चाहिए। इस प्रकार, जब शुरुआती बिंदु गलत होता है, तो बाकी सब भी गलत ही होता है।

मूल मुद्दा यह है कि क्या व्यक्ति साधना के सही मार्ग पर चल सकता है। यदि कोई रोग की सतही अभिव्यक्तियों को मानवीय दृष्टिकोण से देखे, तो वे केवल रोग हैं। यदि कोई रोग कर्म की अभिव्यक्तियों को फा के दृष्टिकोण से देखे, तो वे अभ्यासियों के लिए कर्म का क्षय हैं।

मास्टर ने हमें बताया:

"साधना में व्यक्ति को कर्म को हटाना आवश्यक है, और यह कष्टदायक है। व्यक्ति आराम से गोंग कैसे बढ़ा सकता है? अन्यथा व्यक्ति अपनी आसक्तियों को कैसे दूर कर सकता है?" (छठा व्याख्यान, ज़ुआन फालुन )

मैं समस्या का सही मूल्यांकन करने का कोई तरीका नहीं खोज पाया, इसलिए मैंने लंबे समय तक आसक्तियों से चिपके रहकर साधना की, फिर भी यही मानता रहा कि मेरी समझ सही है। नतीजतन, मैं रोग कर्म के अस्थिर भ्रमों में फँसा रहा।

मैं अपने भीतर खोज करता रहा, और  रोग कर्म की कठिन परीक्षा के दौरान अपने व्यवहार को ध्यान से याद करता रहा। मुझे एहसास हुआ कि इस पूरी प्रक्रिया के दौरान, मैं अपनी शारीरिक स्थिति के सतही "आराम या बेचैनी" में ही उलझा रहा: चक्कर आना, दर्द, परेशानी, बेचैनी।

कुछ सह-अभ्यासी, जब  रोग कर्म के परीक्षणों का सामना करते हैं, तो कहते थे, “क्या तुम उस एहसास को नहीं जानते? ज़ाहिर है नहीं—क्योंकि यह तुम्हारे साथ नहीं हो रहा!” वह प्रत्यक्ष अनुभव इतना “वास्तविक” लगता था। जब तुम्हारा हृदय उसी “एहसास” में उलझा रहता है, तो तुम उसके बंधन से मुक्त नहीं हो सकते। और जब तुम्हारा हृदय साधना पर केंद्रित नहीं होता, तो तुम सद्विचार और सही कर्म बनाए नहीं रख सकते।

 मुझे अचानक एहसास हुआ कि मेरी साधना में बाधा डालने वाली बाधा शरीर की सतही संवेदनाओं से मेरी आसक्ति है। यही मेरी उस मूल आसक्ति की जड़ है जिसे मैं छोड़ नहीं सकता—एक गहन और तीव्र आसक्ति। जितना ज़्यादा मैं इसकी परवाह करता हूँ और छोड़ नहीं पाता, उतना ही ज़्यादा मैं इसके लिए माँगता हूँ और इसे चाहता हूँ, और यह बार-बार प्रकट होता रहेगा।

मुझे एहसास हुआ कि "संवेदनाएँ" लगातार मेरी धारणाओं को प्रभावित करती हैं, जो पुरानी ताकतों के लिए शोषण का एक रास्ता और साम्यवाद की दुष्ट प्रेतों द्वारा फैलाया गया ज़हर, दोनों का काम करती हैं। अनुभवजन्य विज्ञान की शिक्षा, जो केवल दिखाई देने वाली चीज़ों पर विश्वास करती है और जो दिखाई नहीं देती, उसे अस्वीकार करती है, अभ्यासियों के मन में समा गई है, मेरी इच्छाशक्ति को कमज़ोर कर रही है और मेरे शरीर को विषाक्त कर रही है, जिसका अंततः उद्देश्य मेरी साधना को पूर्ण होने से रोकना है।

मैं फा को फा के दृष्टिकोण से समझने में असफल रहा, इसलिए मैंने अच्छे कर्मों को गलत कर्म समझ लिया, कर्म के क्षय को गलत अवस्था से उत्पन्न रोग मान लिया, और असत्य को सत्य मान लिया। इसके कारण मैं लंबे समय तक रोग कर्म के कष्टों में फँसा रहा।

केवल इसे छोड़ देने और दाफा के दृष्टिकोण से समस्याओं को देखने से ही हम फा की शक्ति प्राप्त कर सकते हैं और सद्विचार और सम्यक कर्म प्राप्त कर सकते हैं।

मास्टर ने हमें बताया:

"हमारे कुछ अभ्यासी रोग कर्म की परीक्षाओं में सफल होने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। ऐसा मत सोचिए कि यह अनिवार्य रूप से कोई बड़ी बात है [जिससे ऐसा होता है]। आप सोच सकते हैं कि आपने कोई बड़ी गलती नहीं की है, और आप फ़ा में अपने विश्वास में बहुत दृढ़ हैं। हालाँकि, आपको अपनी छोटी-छोटी समस्याओं को ऐसे नहीं समझना चाहिए जैसे वे कुछ भी नहीं हैं। बुराई किसी भी अंतराल का लाभ उठा लेगी। कई अभ्यासी तो छोटी-छोटी बातों के कारण भी मर गए हैं; वास्तव में यह किसी बहुत ही छोटी सी बात के कारण हुआ था। ऐसा इसलिए है क्योंकि साधना एक गंभीर बात है, और इसके लिए किसी अंतराल की आवश्यकता नहीं होती।" ("2015 वेस्ट कोस्ट फ़ा सम्मेलन में फ़ा शिक्षण,"एकत्रित फ़ा शिक्षाए, खंड XIII )

मैं साधना की गंभीरता को समझ गया हूँ। शारीरिक संवेदनाओं के प्रति जो एक तुच्छ आसक्ति लगती थी, वही बाधा बन गई जिसने मुझे इतने लंबे समय तक रोग कर्म के जीवन-मरण के चक्र में फँसाए रखा। मैं मास्टरजी के करुणामय मार्गदर्शन के लिए अत्यंत आभारी हूँ।

 मास्टरजी ने दाफा साधना में हमारे लिए एक मार्ग निर्धारित किया है, जिसके लिए हमें फा को फा के दृष्टिकोण से समझना आवश्यक है। इसलिए, भविष्य में चाहे कुछ भी हो, मुझे साधना में आने वाली हर चीज़ को एक अच्छी चीज़ मानना चाहिए, ताकि मैं लोगों को बचाने के अपने उद्देश्य को बेहतर ढंग से पूरा कर सकूँ।