(Minghui.org) हमारी साधना प्रक्रिया में कुछ भी आकस्मिक नहीं है, क्योंकि सब कुछ सीधे हमारी अपनी साधना से जुड़ा हुआ है। हाल ही में मेरे प्रोजेक्ट में कुछ उथल-पुथल हुई है।

उथल-पुथल बहुत उग्र रूप से शुरू हुई, और साथी अभ्यासी आपस में बहस कर रहे थे कि कौन गलत था, किसे क्या नहीं करना चाहिए था, इत्यादि। मुझे अपने मन में यह बात ज्ञात थी कि यह उथल-पुथल मास्टरजी द्वारा सभी को सुधारने के लिए रची गई थी। इसमें कोई सही या गलत नहीं था; दोनों पक्षों में कोई न कोई समस्या अवश्य थी, इसलिए संघर्ष उत्पन्न हुआ। आसक्ति के बिना, कोई विपत्ति नहीं होती। यदि हम सभी फ़ा में साधना कर पाते, तो संघर्ष तुरंत सुलझ जाता, लेकिन मैंने केवल साथी अभ्यासियों को यह कहते सुना कि कौन गलत था, किसे क्या नहीं करना चाहिए था, इत्यादि, और इतने सारे अभ्यासी इसमें शामिल थे।

उस समय मुझे समझ नहीं आ रहा था कि मैं क्या करूँ, इसलिए मैंने सद्विचार भेजे। जैसे ही मैं बैठा और सद्विचार भेजने ही वाला था, मुझे एक तरह की शत्रुता का आभास हुआ। ऐसा लगा जैसे हमारा आयामी क्षेत्र टूटकर बिखरने वाला हो; मुझे वैसी ही भयंकर क्रोध की अनुभूति हुई। मेरा दिल ज़ोर से धड़कने लगा और एक तरह का डर मुझ पर हावी हो गया। मैं काफी देर तक शांत नहीं हो पाया। आखिर हो क्या रहा था? ऐसा एहसास मुझे पहले कभी नहीं हुआ था।

हमारे आयाम में, यह एक प्रकार का आक्रोश था। एक व्यक्ति ऐसा सोचता है, कई लोग ऐसा सोचते हैं, और दूसरे आयाम में इन विचारों से जो पदार्थ बनता है, वह अत्यंत भयानक होता है। मुझे Minghui.org पर एक लेख याद है जिसमें एक साथी अभ्यासी के किसी बात पर क्रोधित होने का जिक्र था, और दूसरे अभ्यासी ने अपनी दिव्य दृष्टि से देखा कि अभ्यासी का आयामी क्षेत्र पूरी तरह से अंधकारमय था, और उसके संसार के जीव जोर-जोर से रो रहे थे और दीवारों और पेड़ों पर अपना सिर पटक रहे थे। लेख में कहा गया था कि हमारे विचार कई जिंदगियों का भाग्य निर्धारित करते हैं।

साधना के दौरान, जब हमें अपने 'शिनशिंग' को सुधारने का अवसर मिलता है , तो हम नाराज़ कैसे हो सकते हैं? क्या यह नाराज़गी इस बात की शिकायत करने में निहित है कि मास्टरजी को हमारे लिए इसे इतना कठिन नहीं बनाना चाहिए था? इस नाराज़गी में कितनी आसक्तियाँ समाहित हैं? ईर्ष्या, प्रतिस्पर्धात्मक मानसिकता, स्वार्थ और भावनाएँ। हमारी साधना में कुछ भी आकस्मिक नहीं है।

मास्टरजी ने फ़ा को बहुत स्पष्ट रूप से समझाया है, तो फिर भी हमारा मन इतनी आसानी से कैसे पिघल जाता है?! जब हम क्रोधित होते हैं, तो क्या हम पहले से ही अपने स्तर से नीचे नहीं गिर रहे होते? जब हम संघर्षों का सामना करते हैं, तो क्या हम एक कदम पीछे हटकर, सामान्य लोगों की सही-गलत की धारणाओं में उलझे रहने के बजाय, साधना के नज़रिए से सब कुछ देख सकते हैं?

यश की खोज को त्यागने से शरीर पारदर्शी हो जाता है

मैं आप सभी के साथ अपनी साधना से जुड़ी एक कहानी साझा करना चाहता हूँ। यह कहानी मेरी साधना में हमेशा मेरे साथ रही है और कई साथी अभ्यासियों को आश्चर्यचकित कर चुकी है जो कठिन समय से गुजर रहे थे। मैंने 1997 में फालुन दाफा का अभ्यास शुरू किया। उस समय, हमने अभी-अभी फा प्राप्त किया था, और सभी बहुत लगन से अभ्यास कर रहे थे। यह वास्तव में एक साधना समूह था। मैं 1998 के अंत में फा का अध्ययन करने के लिए एक साथी अभ्यासी के घर गया। अध्ययन के बाद, अभ्यासी ने तस्वीरों का एक ढेर निकाला, जिनमें से एक तस्वीर में एक दर्जन से अधिक लोग एक साथ थे। सबसे आगे वाली पंक्ति में एक पुरुष अभ्यासी थे। अभ्यासी ने तस्वीर दिखाते हुए पुरुष अभ्यासी की ओर इशारा किया और कहा, “यह अभ्यासी एक निश्चित शहर में अभ्यास स्थल का समन्वयक था। उसने एक बार समन्वयकों की प्रांतीय स्तर की बैठक में भाग लिया था। बैठक में, प्रांत के समन्वयक ने उसकी ओर इशारा करते हुए कहा, 'कुछ लोगों का कहना है कि तुमने फलां-फलां बुरे काम किए हैं...'”

“उस समय उस पुरुष अभ्यासी को बहुत असहज महसूस हुआ, क्योंकि उसने कभी ऐसा कुछ नहीं किया था! आखिर चल क्या रहा है? फिर, प्रांतीय समन्वयक ने घोषणा की कि उसे उस अभ्यास केंद्र के समन्वयक पद से हटा दिया जाएगा। बैठक समाप्त होने के बाद, वह अभ्यासी बहुत निराश था, सोच रहा था कि आखिर चल क्या रहा है... वह अपने घर तक पैदल गया, और घर में जाने का उसका मन नहीं कर रहा था। वह बाहर इधर-उधर भटकता रहा, सोचता रहा कि आखिर चल क्या रहा है? वह सोचता रहा, और अचानक उसे समझ आया: 'अरे, यह तो मेरी प्रसिद्धि की लालसा को निशाना बनाने की कोशिश थी।' वह तुरंत समझ गया, और उसे राहत मिली।”

हमने यह तस्वीर 1998 के अंत में देखी थी, और इसमें उनके कपड़ों और शरीर के बीच से हम उनके पीछे रखी कुर्सी का पिछला हिस्सा देख सकते थे, और उनके पैरों के बीच से कुर्सी के नीचे की छड़ देख सकते थे। उनका शरीर पारदर्शी था। क्या हम संघर्ष का सामना करते समय खुद को याद दिला सकते हैं कि हम अभ्यासी हैं? क्या हम यह समझ सकते हैं कि यह सब मास्टरजी द्वारा हमारे सुधार और आसक्तियों को दूर करने के लिए ही रचा गया था?

सतही तौर पर सही या गलत की परवाह किए बिना अपमान सहना

एक और कहानी में शियाओ मिंग नाम के एक कुशल मार्शल आर्टिस्ट की बात है, जो लोकप्रिय होने के साथ-साथ अपने बॉस का चहेता भी था। उसी उम्र का एक आदमी, शियाओबो, उससे बहुत ईर्ष्या करता था। एक दिन शियाओबो ने अपने बॉस को बताया कि उसके कुछ पैसे खो गए हैं। बॉस ने सबको बुलाया और पूछा, “शियाओबो के पैसे किसने लिए? अगर तुम उन्हें वापस नहीं करोगे, तो मैं तुम्हारे सामान की तलाशी लूंगा।” किसी ने कुछ नहीं कहा, इसलिए बॉस ने तलाशी शुरू की और आखिरकार शियाओ मिंग के बैग में खोए हुए पैसे मिल गए।

मालिक बहुत गुस्से में था। उसने शियाओ मिंग को बाहर खड़ा कर दिया और उसके बगल में एक बड़ा सा बोर्ड लगा दिया जिस पर लिखा था कि वह चोर है। लोग आते-जाते उसे कोसते रहे। शियाओ मिंग ने कुछ नहीं कहा, न ही कुछ समझाया, और एक हफ्ते तक वहीं खड़ा रहा। एक हफ्ते बाद, शियाओ मिंग का मास्टरजी आया और उसे बताया कि उसने धैर्य की परीक्षा पास कर ली है। फिर मास्टरजी उसे अपने साथ ले गया।

अभ्यासी मास्टरजी के साथ मानव जगत में आए हैं, और हम सब एक परिवार हैं। अच्छे सहयोग से ही हम सभी जीवों को मुक्ति दिला सकते है। हम सभी साधना कर रहे हैं, और हमारी साधना में कुछ कमियाँ अवश्य हैं, इसलिए हमें सहिष्णु होना चाहिए। हमें साथी अभ्यासियों की खूबियों को देखना चाहिए और अपने भाग्य का सम्मान करना चाहिए। केवल अपने फ़ा में सुधार करके ही अभ्यासियों के बीच की दूरियाँ दूर की जा सकती हैं।

जब हमारे साथ अन्याय होता है, या हमारे आस-पास के लोगों के साथ अन्याय होता है, तो हम साथी अभ्यासियों से शांत स्वर में, दयालुता और तर्क के साथ संवाद कर सकते हैं। अभ्यासी होने के नाते, हमारा हृदय विचलित नहीं होना चाहिए। यदि हम ऐसे समय में आक्रोश दिखाते हैं, तो क्या हम अपने स्तर से नीचे नहीं गिर रहे हैं? सामने वाला कोई भी हो, वे अभ्यासी हैं, तो उनसे गलती कैसे नहीं हो सकती? यदि उन्होंने कुछ अच्छा नहीं किया है, तो हमें उसकी भरपाई करनी चाहिए, और मास्टरजी यही चाहते हैं।

चाहे हमें कितनी भी समस्याओं का सामना करना पड़े, उनका एक ही समाधान है - निःसंकोच अंतर्मन में झाकना! जब हमें समस्याएँ आती हैं, तो हम हमेशा इस बात पर बहस करते हैं कि कौन सही है और कौन गलत। यदि हम साधना में आने वाली समस्याओं का सामना करने के लिए सामान्य लोगों की तर्कशक्ति का उपयोग करते हैं, तो हम अंतर्मन में नहीं झाक रहे होते हैं, और समस्या और भी बढ़ जाती है।

मास्टरजी  ने कहा:

“सही और गलत का निर्धारण करने के लिए मानवीय सोच का इस्तेमाल करना अपने आप में गलत है। क्योंकि ऐसा करने से आप आम लोगों के तर्क का इस्तेमाल खुद का मूल्यांकन करने के लिए कर रहे हैं, और उसी तर्क का इस्तेमाल दूसरों से अपेक्षाएँ थोपने के लिए कर रहे हैं।” (“मैनहट्टन में दिए गए फ़ा के उपदेश,” दुनिया भर में दिए गए उपदेशों का संग्रह, खंड X )

हमें निर्दयता और स्वार्थ से मुक्ति पानी होगी, क्योंकि दूसरों को बदलने की कोशिश करना और खुद को न बदलना, ये विचार पुरानी व्यवस्था से आया है। हमें नए ब्रह्मांड की अपेक्षाओं पर खरा उतरना होगा ताकि हम मास्टरजी के साथ देवलोक जा सकें।

अगर हम अच्छा करते हैं और फ़ा के अनुरूप चलते हैं, तो हमारे आस-पास सब कुछ बदल जाएगा। एक बार मेरा एक साथी अभ्यासी से मतभेद हो गया। ऊपरी तौर पर, सारी गलती उसकी थी। मुझे लगा कि वह एक साधारण व्यक्ति के बराबर भी अच्छी नहीं है, और मुझे उससे नफरत होने लगी। मुझे पता था कि यह गलत है, लेकिन मैं उस मानसिक स्थिति से छुटकारा नहीं पा सका। मैंने एक दूसरे अभ्यासी से बात की। मैंने कहा कि जब मैं उसके बारे में सोचता हूँ, तो मेरे मन में बुरे भाव आते हैं। अभ्यासी ने कहा, "ऐसा इसलिए है क्योंकि तुममें करुणा की कमी है।" हालांकि, मैंने कितनी भी कोशिश की, मैं उस भावना से छुटकारा नहीं पा सका, इसलिए मैंने फ़ा का अध्ययन और भी गहन कर लिया। लंबे समय तक वह भावना बनी रही। एक दिन, मैंने एक साथी अभ्यासी का "करुणा" शीर्षक वाला लेख पढ़ा और इसने मुझे बहुत प्रभावित किया।

उस दोपहर मैंने “सहेज कर रखना” शीर्षक से एक और लेख पढ़ा। लेख में कहा गया था कि हमें अपने जीवन में आने वाली हर चीज़ और हर व्यक्ति को संजो कर रखना चाहिए, और उन लोगों को भी, जो हमें परेशान करते हैं या हमारे लिए मुसीबत खड़ी करते हैं, अपने साथी की तरह समझना चाहिए। हमारा मन बदल जाएगा, और हमारे सामने आने वाली हर चीज़ खूबसूरत लगने लगेगी। जैसे ही मैंने यह लेख पढ़ा, मेरे दिल से नफ़रत तुरंत दूर हो गई। जब मैंने उस साथी  अभ्यासी के बारे में फिर से सोचा, तो मेरा दिल खुश हो गया। मैं सोच रहा था कि ऊपरी तौर पर तो वह अभ्यासी ठीक नहीं लग रही थी, लेकिन मुझे उसके अच्छे पक्ष के बारे में नहीं पता और शायद वह मुझसे कहीं बेहतर हो। मैंने अपने विचार दूसरे अभ्यासियों को बताए। अभ्यासी भी बहुत खुश हुए और उन्होंने आत्मनिरीक्षण किया। अब हमारे दिलों में कोई नकारात्मकता नहीं है।

संघर्षों के बीच धारणाओं को बदलना और उनका विकास करना

अब मुझे समझ में आया कि साथी अभ्यासियों के साथ मतभेद होने पर मैं आत्म-सुधार क्यों नहीं करना चाहता था। मैं मतभेदों को सही फ़ा सिद्धांतों के नज़रिए से देख ही नहीं पा रहा था। अगर हम मतभेदों को फ़ा सिद्धांतों के नज़रिए से देखें, तो हमें सोचना चाहिए, “अगर दूसरा पक्ष मेरे साथ ऐसा व्यवहार कर रहा है, तो ज़रूर मैंने कुछ गलत किया होगा जिसकी वजह से वह ऐसा व्यवहार कर रहा है। हालाँकि दूसरे पक्ष का दूसरों की बुराई करना गलत है, लेकिन इससे मुझे अपने हृदय को सुधारने का मौका मिलता है। इसके अलावा, इस मतभेद के बिना, मेरे गहरे छिपे हुए लगाव कैसे उजागर हो सकते हैं?”

मैंने यह भी पाया कि अतीत में जब मेरे साथी अभ्यासियों के साथ मतभेद हुए, तो मेरे आत्मनिरीक्षण का आधार गलत था, क्योंकि मैं हमेशा यही सोचता था कि मैं गलत नहीं हूँ, और गलती दूसरे व्यक्ति की है। 

मास्टरजी ने हमें सिखाया:

“वह सही है, और मैं गलत हूँ।” (“कौन सही है, कौन गलत है,” हांग यिन III )

यदि आपको इस फा सिद्धांत की स्पष्ट समझ नहीं है, तो आपके मन में हमेशा द्वेष और नकारात्मक विचार बने रहेंगे। जो अभ्यासी हमारे लिए मुश्किलें खड़ी करते हैं, वे हमारे लिए सीढ़ी का काम करते हैं, और वे ही हैं जिन्होंने हमारी मदद की है। तो क्या हमें इसकी सराहना नहीं करनी चाहिए?

मास्टरजी  ने कहा:

“हो सकता है भविष्य में आपको दो-चार बार थप्पड़ पड़ें और आप किसी ऐसे व्यक्ति के सामने शर्मिंदा हों जिसके सामने आप खुदको बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं देखना चाहते। यह देखना होगा कि आप इस स्थिति से कैसे निपटेंगे और क्या आप इसे सहन कर पाएंगे।” (भाषण नौ, जुआन फालुन)

मैंने सोचा, अगर मुझे थप्पड़ पड़े और किसी ऐसे व्यक्ति के सामने मेरी बेइज्जती हो जिसे मैं देखना बिल्कुल नहीं चाहता, तो क्या मुझ पर इसका असर नहीं पड़ेगा? ठीक वैसे ही जैसे पिछले दो दिनों में हुआ, अभ्यासियों की अपनी-अपनी राय थी और वे लगातार बहस करते रहे। क्या यह घटना मास्टरजी की योजना थी, और क्या यह कोई बड़ी परीक्षा है? किस तरह की मानवीय धारणाएँ उजागर हुई हैं? हमारे अंदर किस तरह के मोह हैं? चाहे जिसने भी किया हो, हर कोई इसमें शामिल था, इसलिए कुछ चीजें तो ऐसी होंगी जिनसे हमें छुटकारा पाना होगा। साधना का अर्थ है बिना शर्त अंतर्मन देखना और लगातार आसक्तियों को दूर करना।

हमें स्वयं को संवारना चाहिए, सौहार्दपूर्वक मतभेदों का समाधान करना चाहिए और उन लोगों का आभार व्यक्त करना चाहिए जिन्होंने हमारे स्वभाव को सुधारने में हमारी सहायता की है, क्योंकि उन्हीं के कारण हम सफल हुए हैं। इसलिए हमें कृतज्ञ होना चाहिए। हमें अपने विचारों को बदलने के लिए फ़ा को तर्कसंगत रूप से समझना चाहिए और लोगों के बीच के झगड़ों में नहीं उलझना चाहिए। मास्टरजी के साथ घर लौटने से पहले हमें निरंतर साधना करनी होगी। आइए हम सब मिलकर प्रयास करें!

ये साधना से प्राप्त मेरे हालिया अनुभव हैं। मेरी यही आशा है कि हम सब मिलकर सुधार करेंगे। यदि मैंने कुछ ऐसा कहा हो जो फ़ा के अनुरूप न हो, तो कृपया मुझे करुणापूर्वक सुधारें।